Медитационный центр
Активные медитации
нового времени для всех

г.Одесса
ул. Жуковского 15
Зал медитаций

Как связаться?
Тел.: +38 (093) 736-18-66
Е-mail: написать

Сборник цитат о Динамической медитации


21158704CБОРНИК ЦИТАТ О ДИНАМИЧЕСКОЙ МЕДИТАЦИИ

Данная книга является сборником цитат, включающим в себя все публичные комментарии Ошо об Ошо Динамической Медитации, и составлена в том же самом порядке, в котором эти комментарии были произнесены. Поэтому у вас есть возможность оценить, как постепенно со временем развивалась Ошо Динамическая Медитация.

 

Впервые четвертая стадия была представлена в своем настоящем варианте в Новой Алхимии: Включить Вас, Часть 1, «Катарсис и Медитация: Шаги на Пути».

Вы заметите, что в первых упоминаниях о четвертой стадии инструкцией для нее было следующее: просто упасть на пол как мертвый, расслабиться и стать свидетелем. Позже техника была усовершенствована до своего сегодняшнего вида с пятью стадиями, и со словом «стоп» в конце первых трех стадий.

Выделенные ключевые слова помогут читателю найти более точные рекомендации к технике.

Июнь 2006

 

Copyright ©1953-2006 OSHO International Foundation, www.osho.com

 

Ошо,

В чем заключается основное отличие между наиболее распространенными системами йоги и системой, которую создал ты?

 

На свете существует столько же путей, сколько и умов. Каждому уму необходим определенный путь, и каждый метод является верным для определенного человека. Метод не может быть верным или неверным сам по себе. Он зависит от человека, к которому применяется. Итак, йога, в основном, индивидуальна.

Когда бы ни изменялось общество, изменяется и ум. Я работал над новыми методами для нового ума. Старые методы были разработаны для определенного типа ума, который уже не существует в мире.

Например, Буддистские методы созданы для ума определенного типа, с которым сталкивался Будда. Сейчас этот тип ума больше не существует, и те методы стали бесполезными. Новый ум вошел в наше бытие. Тип ума, с которым встречался Будда и с которым он работал, в основном, базировался на вере. Все учение для Индийского ума основывалось на вере, сомневаться не разрешалось.

Теперь, по всему миру, современный ум основан на сомнении. Научный подход использует сомнение, ум не может стать научным, пока полностью не станет сомневающимся. Мы научили свои умы сомнению, поэтому методы, основанные на вере, стали для нас бесполезны. Они не могут быть использованы для современного ума. Нам необходимо разработать новые методы для современного ума – основанные на сомнении; на экспериментировании, без веры в качестве основного условия. В каждый век необходимы новые разработки. Все они могут быть использованы только в определенное время.

Мой метод является более научным и менее религиозным. Он дает вам опыт религиозности, но сам по себе метод является более научным, нежели религиозным, более психологичным, нежели духовным. Современный ум готов принять только тело и ум; духовная сфера воспринимается как романтическое заблуждение. Поэтому вы не можете начать с духовного. Самое большее – вы можете начать с психологического. Итак, мой метод является более психологичным, нежели духовным. В конечном счете, он ведет к духовному измерению, но берет свое начало в психологии.

Мы многое сотворили с человеческим умом, особенно на Западе. Религиозные традиции – Иудейская, Христианская, Ислам, и в наши дни даже Индуизм – все используют подавление. В нас существуют бесконечные слои подавления, и  до тех пор, пока они не будут выражены, выброшены, пока мы их не выдохнем наше внутреннее путешествие невозможно. Поэтому мой метод работает с катарсисом. Первая основная вещь – это необходимость пройти через катарсис. Пока подавления вашего ума не высвобождены, вы не можете идти дальше. Здесь существуют блоки.

Их не было здесь раньше. Особенно на Востоке они раньше просто не существовали. Ум не был так сильно подавлен; мы принимали вещи такими, какими они есть. Но сейчас весь мир живет под тенью Христианства. Все естественное осуждается. Тело, секс – все эти вещи осуждены. И мы находимся во внутреннем конфликте. Разум стал на первое место, и он подавляет все, что не является логичным. Разум – это всего лишь крошечная составляющая человека, всего лишь небольшой фрагмент, однако этот небольшой фрагмент превратился в правителя, диктатора. Он подавил в личности все остальные вещи. И пока они не будут выражены, и человек не придет в состояние глубокой гармонии со своими инстинктами, природой и телом, сделать что-либо будет не возможно.

Все древние методы начинают работать с той точки, в которой вы находитесь. Например, Транседентальная Медитация Махеша Йоги. Она начинает с вас таких, как вы есть. Вам дается определенная техника, мантра, с которой нужно работать. Мантра поможет вам успокоиться, но она не трансформирует вас. Она поможет вам приспособиться к обществу, которое само является больным. Она может сделать вас более тихим, некоторое хорошее ощущение придет к вам, но трансформации не случится, потому, что подавленные слои останутся там же, где и были. Они останутся незатронутыми. Вы просто обойдете свои подавления, поработаете со своим умом, что даст вам лишь поверхностную безмятежность.

Все древние методы – если их использовать непосредственно, без катарсиса – не принесут много пользы. Поэтому мой метод начинается с катарсиса. Только когда вы освободились от напряжения, вы можете совершить прыжок глубоко во внутрь себя.

Прыжок возможен. И я считаю, что в наши дни движение во внутрь стало для нас необходимостью. Однако подготовка к прыжку просто обязана отличаться от той подготовки, которая была в прошлом, поэтому вначале мой метод работает как катарсис. Затем он попытается создать гармонию с вашим телом.

Мы оторваны от своих тел. Все старые традиции подчеркивали, что тело и ум это две разные вещи. Такое утверждение абсолютно ошибочно. Тело и ум являются двумя сторонами одного существования. Старые традиции подчеркивали, что вы не тело, но мое утверждение прямо противоположно. Вы есть тело. Вы есть нечто большее, чем тело, вы выходите за пределы тела, но вы включаете в себя тело в том числе. В этом случае нет разделения, нет конфликта.

Мы создали конфликт, и этот конфликт создал разрыв. Над этой пропастью необходимо возвести мост. Мой метод означает наведение мостов. Только когда построен мост, вы превращаетесь в единое целое. И прыжок становится возможным.

Вы не можете прыгнуть, если вы фрагментарны. Одна ваша часть не сможет перепрыгнуть другую. Вам необходимо совершить прыжок как целостному существу. Для меня «святой» (holy) означает целый (whole). Такая целостность должна быть создана. Именно это я и пытаюсь сделать.

Если утверждение, что вы не тело вы принимаете как должное, то ваше тело закрывается: на вас висит мертвая вещь. И тогда вы не живете в нем, а просто его несете. Поэтому вернуть вас в ваше тело – это первое что необходимо сделать. Затем вас необходимо вернуть в ваш ум, вам нужно будет стать одним целым со своим умом. И только после этого вы сможете стать единым со своим духом. В первую очередь человек должен быть укоренен в своем теле, затем укоренен в своем естественном уме.  И только потом он сможет глубоко упасть в свои естественные глубины.

Итак, я говорю «да» всему; я против любого конфликта. Я принимаю природу во всей тотальности, без какого-либо осуждения. Только когда есть приятие, возможна трансформация. По этой причине я не слишком озабочен старыми традициями йоги – абсолютно не озабочен.

 

Ошо,

Каким образом ты осуществляешь катарсис о котором ты говоришь?

 

Процесс требует времени, но он несложен. Каким образом мы стали такими подавленными? Техника для освобождения от подавленности прямо противоположна.

Метод для подавления заключается в том, чтобы не выражать. Если вы чувствуете гнев, не выражайте его. Подавляйте его и не позволяйте ему выйти наружу. Мой метод полностью противоположен. Если вы в гневе, выразите его. Не на кого-то, а в вакуум. Если вы гневаетесь на меня, не выливайте злость на меня. Пойдите в другую комнату и выразите ее в вакуум. Если вы обрушите гнев на кого-то, это создаст цепную реакцию, и вы никогда не сможете выйти из нее. Но если вы подавляете гнев внутри, он становится ядовитым. Он останется в вашей системе, и будет продолжать создавать вам много, много неприятностей. В конечном счете, вам придется его выразить где-нибудь и как-нибудь.

Мой метод заключается в том, чтобы выразить все то, что находится внутри. Если там находятся особые проблемы, проблемы морали, не выражайте их кому-то. Выразите их в вакуум. Итак, мой метод начинается с выражения всего, что было подавлено.

На первом шаге я настаиваю на хаотическом дыхании в течение десяти минут. Не систематическом дыхании, но хаотическом. Систематическое дыхание не сможет потревожить ваше подавленное существо. Хаотическое дыхание имеет глубокий смысл, так как дыхание связывает ваши тело и ум. Если вы злитесь у вас один ритм дыхания. Если вы влюбились у вас другой ритм. Если вы печальны, то снова ваше дыхание другое. Если вы расслаблены, ваше дыхание также изменяется. Когда состояние вашего ума изменяется, то мгновенно изменяется и ваше дыхание. Вы не сможете ритмично дышать и гневаться одновременно. Это невозможно. Вы не сможете войти в сексуальный акт, дыша при этом очень тихо и спокойно. Невозможно!

Первое, на чем я настаиваю – это хаотическое дыхание. Просто сделайте вдох, а затем выбросьте воздух наружу. Не нужно использовать никаких йогических методов. Вдыхайте как можно глубже, а затем выдыхайте как можно больше, забывая обо всем, кроме дыхания. Только помните выдыхать и вдыхать на столько интенсивно, чтобы взбудоражить всю свою систему: каждая клеточка вашего тела должна быть потревожена, каждая клеточка вашего ума также должна быть потревожена. Вы стремитесь потревожить весь шаблон, который устоялся в вас.

На втором шаге, когда своим дыханием вы полностью взбудоражили свои тело/ум, я говорю вам выразить все, что находится внутри вас. Чтобы ни пришло вам на ум, у вас есть десять минут, чтобы это выразить. Если вам хочется кричать, кричите как сумасшедший. Если вам хочется зарыдать, рыдайте как сумасшедший. Если вам хочется смеяться, смейтесь. Если вам хочется прыгать, злиться, выбрасывайте свою насильственность в небеса, и делайте это. Все что вам хочется выразить, выражайте. Но не на конкретного человека; просто в вакуум.

Вторая стадия – стадия выражения. Вы будете удивлены, увидев как много выходит подавлений с того момента, когда вы начали их выражать. Выражает не только ваш ум, но и ваше тело. Впервые вы осознаете, что телу необходимо выразить многое. Если вы насильственный человек, то ваши руки будут двигаться так, будто вы кого-то убиваете или бьете. Огромное количество криков выйдет наружу. И через крик вы освободитесь от многого.

Для того чтобы вторая стадия произошла тотально, потребуется время. Но в течение трех недель вы научитесь выражать все, что находится внутри вас спонтанно. И затем вы почувствуете, как что-то покидает вас, и вы освобождаетесь от бремени.

Только в этом случае может случиться третья стадия. Третья стадия – это особый звук «Ху». Не конкретное слово, а просто звук.

«Ху» – ничего не обозначает. На протяжении десяти минут вы должны повторять «Ху», «Ху», «Ху». Этот звук ударяет в сексуальный центр изнутри. Существуют разные звуки, и каждый из них достигает определенный слой внутри. Если вы произнесете Ом, звук, который обычно использовали, то он достигнет сердца. Если вы произнесете Ом, звук никогда не опустится ниже сердца; но если вы скажете «Ху», звук достигнет области ниже пупка и ударит в сексуальный центр.

Современный человек – современный ум и современное тело – настолько вовлечен в секс, что до тех пор, пока не ударить в сексуальный центр ничего не произойдет. Сексуальный центр можно ударить двумя способами: снаружи или изнутри. Секс это единственная энергия, находящаяся в вас; она является источником всех остальных энергий. Если эта энергия движется вовне, она становится биологическим воспроизведением. Если она движется во внутрь, то превращается в духовную трансформацию – перерождение самого себя.

Во время третьей стадии вы просто продолжайте плакать, кричать «Ху!» и ударять по сексуальному центру. Скоро, в течение нескольких недель, вы начнете чувствовать рвущуюся вверх энергию, которая начинается от сексуального центра и движется вдоль позвоночника. Вы ощутите тепло, и почувствуете, что новый путь открылся внутри вас. И однажды когда энергия начнет двигаться от вашего позвоночника к голове, вы увидите себя в ином качестве, с другой перспективы, в ином измерении. Когда энергия достигает вашей головы, она может быть выражена из головы. Обычно сексуальная энергия высвобождается из сексуального центра. Это одна сторона нашего существа. Противоположной стороной является голова. Если сексуальная энергия может быть высвобождена из головы, вы – трансформированы; вы стали другим существом.

Итак, необходимо сделать эти три шага. Четвертая стадия – это просто расслабление, падение замертво. Ничего ни делая: без усилия, без техники. Просто оставаясь тихими, чтобы ни происходило. После выполнения первых трех стадий, вы настолько истощены, что расслабление приходит очень просто. Вы желаете расслабиться, все ваше тело желает расслабиться. Вы падаете и лежите там, где упали как мертвец. В этом мертвом состоянии вы превращаетесь в свидетеля. Вы просто свидетель, не делающий ничего.

Четвертая стадия и есть то, что веками называли медитацией.  Но в наши дни первые три стадии обязаны предшествовать ей. Пока эти шаги не сделаны, то что вы скажете людям быть молчаливыми, тихо сидеть, будет для них бессмысленным. Они смогут сидеть, они смогут заставить себя сидеть. Но они не смогут стать молчаливыми, потому что внутри будет продолжаться сумасшествие. И посидев в тишине, они станут более сумасшедшими внутри.

 

Ошо,

А как насчет метода простого наблюдения за умом?

Если вы просто наблюдаете ум, это займет слишком много времени – годы. И возможно ничего не произойдет, потому что вы не просто наблюдаете: каждый день вы создаете еще больше ума. Кроме того, ум несет в себе прошлые накопления, а потому этот процесс может затянуться до бесконечности. Вы можете ходить и ходить по замкнутому кругу.

Я встречал людей, которые практиковали метод наблюдения. Один из древнейших методов: свидетельствование всего, что находится внутри. Если внутри вас совсем немного сумасшествия, возможно, метод сработает, но в противном случае, вы будете продолжать смотреть, и это покажется бесконечностью.

Ошо,

Необходимо ли разотождествлять себя с умом так, как будто он находится снаружи меня.

 

Нет, он не снаружи тебя. Он внутри. Если ты скажешь, что ум находится снаружи, тогда любые «внутри» и «снаружи» исчезают. Тогда ты становишься частью Вселенной. Но тогда он снова окажется внутри.

Все то, что происходит внутри тебя, происходит внутри тебя. Ты должен это выбросить. Если ты просто продолжаешь наблюдать, возможно, медитация случится, однако этот процесс очень долгий. Я встречал людей, которые наблюдали в течение тридцати лет. Они стали чуть более молчаливыми, но в основном их умственный процесс продолжался. Ум кажется бесконечным – вы продолжаете создавать все больше ума снова и снова.

Поэтому, на мой взгляд, вначале необходимо сбросить накопления, а затем смотреть. Освобождение, катарсис являются чудом. Тогда вы сможете очень легко расслабиться, тогда вы сможете свидетельствовать очень легко.

Когда в самом начале вы отождествляетесь со своим безумием в процессе выбрасывания его наружу, вы получаете возможность для неотождествления. Но если вы не способны отождествиться, то вы не сможете и разотождествиться.

Если вы смеетесь и в это мгновение вы можете быть единым целым со своим смехом, вы накапливаете способность быть полностью отдельным от него. Смех продолжается, и вы можете быть свидетелем. Если же вы не полностью отождествили себя со своим смехом, или со своим гневом, или с чем-либо еще, вы будете неспособны к разотождествлению. Поэтому катарсис помогает в наблюдении.

На четвертой стадии Динамической Медитации необходимо просто оставаться молчаливым и быть свидетелем. Тогда со временем первые три стадии могут быть постепенно отброшены. Им не придется следовать вечно. Когда вы чувствуете что выходить больше нечему, тогда вторая стадия отброшена. Но не пытайтесь отбросить ее сами; вам следует продолжать. Только в том случае, когда вы чувствуете, что ничего нет – ни гнева, ни насилия, ни смеха, ни плача. Когда вы чувствуете, что вы побеспокоили всю свою биоэнергию с помощью быстрого дыхания и, несмотря на это, ничего из вас не выходит – тогда все в порядке. Тогда второй шаг действительно отброшен.

Если вы выполняете третью стадию, рано или поздно она будет отброшена. Когда энергия начинает двигаться сама по себе, необходимость в ударах отпадает. Если энергия движется вверх, а вы все еще продолжаете использовать «Ху», вы можете помешать движению вверх. В этом случае вам следует отбросить третью стадию. И тогда вам следует отбросить первую стадию в том числе, так как она больше не нужна. Теперь, остается только четвертая стадия.

Теперь вы можете войти в четвертую стадию в любой момент, в любое время. Четвертая стадия и есть медитация; первые три стадии являются всего лишь подготовкой. Четвертая стадия в точности как Дзен. Вы ничего не делаете. Без усилий. Просто молчаливое ожидание.

Это требует времени. По крайней мере, три недели необходимы для того, чтобы прочувствовать технику, и три месяца перед тем, как вы начнете двигаться в другой мир. Но время, которое займет этот процесс не фиксировано. Оно изменяется в зависимости от индивидуальности. Если ваша интенсивность действительно велика, тогда даже за три дня может все произойти.

 

Ошо,

Есть ли необходимость в религиозном веровании, или же эту технику можно практиковать в качестве психотерапии?

 

Нет никакой необходимости в религиозном веровании. Достаточно практиковать ее как психотерапию. На мой взгляд, вера стала невозможна. Вы можете только принудить себя к вере, но вы не можете верить. В наши дни это невозможно. Если ты веришь, то все в порядке. Но, для девяноста девяти процентов людей вера недоступна. Мы только в силах принудить  себя к вере, но снова мы сталкиваемся с подавлением, а я против него.

Не верь. А проведи эксперимент. Если что-то произойдет, оно станет твоей верой. Но вера не должна быть необходимым условием, предпосылкой. Ты можешь завершить верой, но никак не начать. Этого и не нужно. Если вещь является научной, то необходимость в вере отпадает.

Вы не есть тело, вы не есть ум. Вы являетесь единым целым. Но старые традиции прошлого разделили вас на части. Они создали ложный промежуток, постоянно настаивая на том, что ваше тело и вы это совершенно разные вещи. Старые традиции создали разрыв, психологический разрыв. Этот промежуток не настоящий, они на самом деле не могут сделать никакого разрыва, но они поселили идею в уме, и с тех пор промежуток начал существовать. Поэтому, когда я говорю, что должен быть построен мост между вами и вашим телом, я просто имею в виду, что иллюзия разделения должна быть развеяна. Вы уже являетесь одним целым, однако психологически мы думаем о теле как о чем-то отдельном от нас. Должна быть достигнута тотальность.

Итак, я не разделяю тело и ум, материю и ум, мир и мокшу. Я говорю, что существование едино. Пока вы не почувствуете эту единость, вы никогда не будете свободны от тревоги и муки. Причина всех тревог коренится в этом разделении.

Из-за этого разделения вы не можете жить в настоящем моменте, здесь и сейчас. Разделение продолжает создавать будущее. Как достичь мокши, освобождения, спасения в будущем? Как выйти за пределы этого тела в будущем? Как быть свободным от тела, от материального мира? Всегда в будущем.

Прямо сейчас, по причине разделения, мы не можем быть. Поэтому в первую очередь необходимо растворить разделение. Оно является ложным, но оно существует. Как только разделение исчезает, вы освобождены, вы здесь и сейчас. Тогда, будущее перестает существовать.

Ориентированный на будущее человек обязательно будет болен. Он не может быть здоров. Будущее вновь и вновь будет создавать напряжение и тревогу.

Будущего не существует. Этого момента достаточно. Если мы можем быть едиными в данный момент, и проживать этот момент во всей его тотальности, то это и есть освобождение. И  мы не можем прожить момент во всей его тотальности до тех пор, пока сами не будем тотальны.

Взгляните на этот факт так: все человеческое страдание происходит из-за неправильного отношения. Реальность не изменить; достаточно поменять неправильное отношение. А оно заключается в следующем: смотреть на целое через призму разделения. Все есть одно целое. Но интеллект разделяет; он не может функционировать без разделений. Смысл делит; он не может функционировать без разделений. Все медитации, по сути, дают вам проблеск существования, в котором вы не разделяете вещи, а принимаете их во всей тотальности, такими, какими они являются на самом деле. Я против любого вида разделения.

 

Ошо,

Если твой метод действительно является чисто психотерапевтическим, тогда почему сделан такой акцент на одежду, почему все носят оранжевый?

Потому что это психотерапевтично. Именно поэтому. Твой ум подвержен влиянию твоей одежды, твой ум подвержен влиянию твоего тела, твой ум подвержен влиянию пищи, которую ты принимаешь. Все, чем ты занимаешься, влияет на твой ум.

Если бы метод был просто духовным, тогда необходимости менять одежду не было бы. Для чего? Но психотерапии нужно подмечать каждую тривиальную вещь, так как ничто не тривиально для ума. В тот момент когда вы поменяли свою одежду , ум стал другим потому что вы изменили саму основу.

Одежда является не просто обычным феноменом. Для ума она очень значительна. Королева Англии одета в свое королевское платье. Дайте ей надеть платье нищенки, и тогда изменится не только одежда. Весь ум попадет под влияние этой одежды. Когда полицейский стоит на дороге, одетый в униформу, он является совершенно отличным от себя, одетого в обычный костюм.

Ум озабочен совсем обычными вещами: едой, одеждой, всем. Он меняется по мере того, как меняются все внешние вещи. Поэтому я даю вам другую одежду, другое имя, просто даю вам другую личность – вы можете начать заново. Они помогают…

Но они не являются духовными. Для духовности, нет нужды что-либо менять. Когда вы становитесь духовными, необходимость в том, чтобы менять что-либо внешнее, отпадает. Но вы еще не духовны, и для вас все может быть полезным.

Если вы надеваете узкую одежду, вы чувствуете больше насилия. Именно поэтому мы не позволяем солдатам носить свободную одежду. Если солдатам раздать свободную одежду, такую как носили монахи, они будут не в состоянии бороться. Внутри их умы станут свободными и широкими как их робы. Если вы надеваете очень узкую одежду, вы почувствуете больше насилия, больше сексуальности. Изменится сама ваша походка, потому что ум состоит из необычайно маленьких вещей. Обычная перемена может выглядеть очень значительной для ума. Вы не можете стоять посреди улицы обнаженными. Почему? Здесь скрыт более глубокий смысл. Это не просто вопрос одежды. Вы сможете стоять обнаженными только в том случае, если изменится ваш ум.

Ваш ум соткан из банальных вещей. Если вы измените эти вещи, вы измените свой ум, свое прошлое. Вы начинаете что-то новое, вас окружают новые опорные точки, которые помогут вам создать это новое.

Вы едите обычную пищу. Если внезапно вы поменяете еду, вашему телу придется подстроиться под нее. Вы обладаете определенным ритмом между днем и ночью. Несколько часов вы спите, несколько часов бодрствуете. Если вы недостаточно выспитесь, ритм вашего тела изменится, и все ваше существо будет потревожено.

Попробуйте следующее: невероятно простую вещь. Наденьте костюм клоуна, отправьтесь на рынок и почувствуйте свое состояние в этот момент. Прохожие будут оглядываться на вас, каждый будет реагировать по-разному. И так как ваше мнение о себе есть не что иное, как отражение мнений окружающих, то по мере того, как мнение окружающих будет меняться, вы будете изменяться так же. Поэтому смена одежды является ничем иным, как психотерапевтической техникой. Она помогает в начале.

Ошо,

Люди пытаются достичь осознанности и высших состояний сознания с помощью наркотиков. Когда действие наркотика оканчивается, они теряют свою поднявшуюся осознанность. Может ли осознанность, достигнутая с помощью медитации, также быть утраченной?

 

Нет. Достигнув ее однажды, вы не сможете ее потерять. Если она потеряна, то в этом случае ваше техника была ни чем иным как наркотиком. Действительно существуют медитационные техники, похожие на наркотик. Критерий таков: если вы достигли чего-то, а затем это потеряли, будьте уверенны, что техника была всего лишь трюком, наркотиком.

 

…Даже если не постоянно практиковать технику?

 

Даже если вы не практикуете ее. Однажды, подойдя к определенной точке своего существа, вы никогда не утратите ее, в том случае, если это не было сном. Только сон может быть утрачен.

Наркотики не могут дать реальность. Они только могут подарить вам прекрасные сны. Или даже ужасные сны – это зависит от вас, того, кто спит. Вы можете загипнотизировать себя определенным сном; существуют техники гипноза. Если вы используете их, вы будете находиться в состоянии автогипноза. Вы начнете чувствовать, чувствовать многое, но как только вы прекратите технику, все исчезнет. Вы игрались, все происшедшее с вами было лишь ментальным трюком. Вы спали, работало ваше воображение.

Если вы действительно растете в осознанности, она не может быть утеряна. В этом заключается различие между настоящими методами и ложными. Настоящий метод – это метод роста. Он не является просто видением. Вы растете в нем. Видение пришло, потому что вы выросли до нового состояния ума.

С наркотиками или же с ложными техниками вы никогда не растете. К вам приходит определенное видение, но вы остаетесь прежними. Когда вы перестаете использовать наркотики или ложные техники, видение исчезает. Оно было создано химическим способом. Оно не пришло к вам в результате вашего роста. Всегда помните, что только рост имеет значение. Видение не имеет значения. Даже, если вы увидели Бога – бессмысленно. Если вы остаетесь прежними, тогда ваш Бог ничто иное, как последствие вашего воображения. Видения не имеют смысла. Христианство сделало слишком большой акцент на них.

Именно поэтому на Западе так предпочитают наркотики – они легко создают видения. Если вы ищете видений, тогда я вам отвечу: с медитацией вы зря теряете время; наркотики лучше. Они быстро и легко подарят вам картинки, но вы останетесь прежними. Более того, вы можете пасть еще ниже своего обычного состояния ума; вы можете деградировать.

С медитацией, все чего бы вы ни достигли, остается с вами. Если вы прекращаете технику, вы не продвинетесь дальше, но все чего вы достигли, останется при вас. Оно не может быть утрачено. Плоды настоящего роста никогда не пропадут. Они не являются чем-то, что к вам добавили, чем-то, что вы можете потерять. Вы и являетесь тем, кто вырос.

Например, если вы стали юношей, вы уже не можете снова вернуться назад в детство. Вы выросли. Но если ребенку снится, что он стал молодым человеком, он упадет. Когда он очнется от своего сна, он снова будет ребенком.  По такому критерию вы можете судить, был ли это рост, или это был просто сон. Если это был сон, он будет утрачен. Если это был рост, он останется с вами.

Бесконечное Приключение #3

 

Мы тренируем ребенка фокусировать свой ум, концентрироваться, потому что без концентрации он не будет приспособлен к жизни. Жизнь требует этого. Ум должен уметь концентрироваться. Но в тот момент, когда ум научился концентрироваться, он становится менее осознающим. Осознанность обозначает сознательный, но не сфокусированный ум. Осознанность есть осознание всего, что происходит.

Концентрация является выбором. Она исключает все, кроме предмета, на котором она концентрируется. Концентрация это сужение. Если вы идете по улице, вам нужно сузить свое сознание для того, чтобы идти. Не в ваших силах просто осознавать все, что происходит вокруг – в этом случае вы расфокусируетесь. Итак, концентрация является необходимостью. Концентрация ума нужна для того, чтобы жить – выживать, существовать. Поэтому каждая культура по-своему пытается сузить детский ум.

Дети, сами по себе, никогда не сфокусированы. Их сознание открыто со всех сторон. Входит все, ничего не исключается. Ребенок открыт для каждого ощущения, каждое ощущение включено в его сознание.

А входит так много! Поэтому ребенок такой раскаченный, непостоянный. Детский необусловленный ум – это непрерывное изменение ощущений. Но он не сможет выжить с таким типом ума. Ему необходимо научиться сужать свой ум, концентрироваться.

В момент сужения своего ума вы особенно четко осознаете один предмет и в то же время не осознаете всех остальных вещей. Чем больше сужен ум, тем более он будет успешным. Вы станете специалистом, вы превратитесь в эксперта. Но главное будет заключаться в том, что вы будете знать все больше и больше о все меньшем и меньшем.

Сужение является насущной необходимостью. Никто за это не несет ответственности. Для той жизни, которая сейчас существует сужение необходимо, но его не достаточно. Оно универсально, но не достаточно просто выживать. Быть просто универсальным – этого не достаточно. Поэтому, когда вы становитесь универсальны, и ваше сознание сужено, вы начинаете отрицать многое в своем уме из того, к чему он способен. Вы не используете его целиком, а только его крошечную часть.

И все что осталось неиспользованным – большая часть – превратилось в бессознательное.

На самом деле, границы между сознательным и бессознательным не существует. Они не являются двумя отдельными частями. Они не являются двумя отдельными умами. «Сознательный ум» обозначает ту часть ума, которая задействована в процессе концентрации. «Бессознательный ум» обозначает проигнорированную, заброшенную, закрытую порцию. Такой процесс порождает разделение, разрыв. Большая часть вашего ума становится чуждой вам. Вы становитесь чужаком самим себе. Вы становитесь незнакомцем для своей собственной тотальности.

Маленькую часть вы отождествили с самим собой, а большая часть была потеряна. Но оставшаяся подсознательная половинка всегда присутствует рядом как неиспользованный потенциал, неиспользованная возможность, непрожитое приключение. Этот бессознательный ум – этот потенциал, неиспользованный ум – всегда будет враждовать с сознательным умом. Поэтому между ними всегда существует конфликт.

Каждый находится в конфликте по причине разрыва между сознательным и бессознательным. Но вы сможете ощутить блаженство только в том случае, если позволите своему потенциалу, своему бессознательному расцвести; никак иначе.

Если большая часть вашего потенциала остается не раскрытой, то ваша жизнь будет сплошным разочарованием. Поэтому, чем более универсальным является человек, тем меньше он наполнен, тем меньше его блаженство. Чем более утилитарным является его подход – чем больше человек вовлечен в деловую жизнь – тем меньше он живет, тем менее он экстатичен. Часть ума, которая не может быть полезной в универсальном мире, отвергнута.

Универсальная жизнь необходима для вас, но вы платите слишком высокую цену: вы утратили всю праздничность жизни. Жизнь превращается в фестиваль, праздник, если весь ваш потенциал начинает цвести. Тогда жизнь становится церемонией. Поэтому я всегда говорю, что религия означает трансформацию жизни в праздник. Измерение религии совпадает с измерением фестиваля, не-универсальности.

Универсальный ум не должен восприниматься как целое. Оставшаяся, большая часть – весь ум – не должен быть принесен в жертву. Универсальный ум это далеко не все. Он должен присутствовать только в качестве средства. Другая часть – оставшаяся, большая, потенциал – должна стать концом. Именно это я имею в виду, когда говорю о религиозном подходе.

Когда подход не религиозен, деловой, утилитарный ум становится завершением. Когда он становится завершением, вы лишаетесь возможности активизировать свой потенциал; бессознательное будет отвергнуто. Если универсальность становится всем, это значит, что слуга играет роль мастера.

Интеллигентность – сужение ума – направлена на выживание, но не на жизнь. Выживание и жизнь это разные вещи.

Выживание это необходимость: существовать в материальном мире необходимо. Но конец всегда подразумевает цветение вашего потенциала, всего того, что значимо для вас. Если вы абсолютно наполнены, если внутри вас ничего не осталось в зачаточном состоянии, если все в вас произошло, если вы цветете, тогда и только тогда вы сможете почувствовать блаженство и экстаз жизни.

Отверженная часть вас, ваше бессознательное сможет стать активной и творческой только в том случае, если вы добавите к своей жизни новое измерение – измерение фестиваля, измерение игры.

Поэтому медитация это не работа, это игра. Молитва это не бизнес, это игра. Медитация не является чем-то, что необходимо выполнить для достижения определенной цели – мира, блаженства. Это нечто, чем стоит наслаждаться без какой-либо причины. Медитация завершена сама в себе.

Праздничное измерение является наиболее важной вещью, которую необходимо понять – а мы полностью утратили ее. Под словом фестиваль я подразумеваю способность наслаждаться, от момента к моменту всем тем, что приходит к вам.

Мы стали такими обусловленными и наши привычки стали настолько механическими, что даже в то время когда нам не нужно выполнять работу, наши умы остаются деловыми. Когда нет необходимости в концентрации, вы все равно сконцентрированы. Даже когда вы играете, вы не играете на самом деле, вы не наслаждаетесь. Даже когда вы играете в карты, вы не получаете от них удовольствия. Вы играете ради победы, и тогда игра превращается в работу. И тогда все происходящее для вас не имеет значения, важен только результат.

В бизнесе важен результат. На фестивале важен сам процесс. Если любое действие вы сможете сделать значительным самим по себе, значит вы стали празднующим, и вы можете наслаждаться этим.

Когда бы вы ни оказались в состоянии празднования, все ограничения – сужающие ограничения – сломаны. Они больше не нужны, они выброшены. Вы выскочили из своего затянутого костюма, узкого костюма концентрации. Начиная с этого момента, вы не выбираете. Все, что приходит к вам, вы позволяете этому приходить. И в тот момент, когда вы позволяете всему существованию прийти к вам, вы становитесь с ним одним целым. Образовался союз.

Этот союз – этот  праздник, эту не выбирающую осознанность, неделовое отношение – я называю медитацией.

Праздник в моменте, в действии, при отсутствии беспокойства о результатах, не пытаясь достичь чего-либо.

Нечего достигать, поэтому вы можете наслаждаться тем, что есть здесь и сейчас.

Вы можете объяснить это так: я с вами разговариваю. Если я озабочен результатом, тогда беседа становится бизнесом, она превращается в работу. Но если я говорю с вами без каких-либо ожиданий, без желания определенного результата, тогда разговор превращается в игру. Завершенное в самом себе действие. В этом случае в сужении нет необходимости. Я могу играть со словами, я могу играть с мыслями. Я могу играть с вашим вопросом, я могу играть со своим ответом. Тогда процесс несерьезен, тогда он беспечен.

И если вы слушаете меня, не думая о том, как выудить что-то полезное из этого, тогда вы можете расслабиться. Тогда вы можете позволить мне причастным к вам, и ваше сознание не будет суженым. Тогда оно открыто – игривое, наслаждающееся.

Любой момент может быть деловым моментом, любой момент может быть медитативным моментом. Разница в отношении. Если он не избирателен, если вы играете с ним, тогда он медитативен.

Существуют социальные потребности и существуют потребности существования, которые нужно удовлетворить. Я не скажу: «Не обуславливайте детей». Если вы оставите их полностью необусловленными, они вырастут варварами. Они не смогут существовать. Потребности выживания обуславливают, но выживание это не предел. Поэтому вы должны уметь надевать свою обусловленность и снимать ее – в точности как одежду. Вы можете надеть ее, выйти в мир и заниматься делами. А затем вернуться домой и снять ее. Тогда вы есть.

Если вы не отождествлены со своей одеждой, со своей обусловленностью, если вы не говорите, например: «Я есть ум», тогда это не сложно. Тогда вы сможете легко меняться. Но вы отождествились со своей обусловленностью. Вы говорите: «Моя обусловленность это и есть я», а все, что не является вашей обусловленностью, отвергнуто. Вы думаете: «Все что не обусловлено во мне не является мной, я не бессознательное. Я – сознательный, сфокусированный ум.». Такая отождествленность опасна. Этого не должно быть. Настоящее образование не является обуславливающим. Но оно обуславливает при условии, что обуславливание является универсальной необходимостью. Вы должны уметь надевать и снимать его.

Когда в нем есть необходимость, вы надеваете его. Когда в нем нет необходимости, вы его снимаете. До тех пор пока не появится возможность обучать людей так, чтобы они не отождествлялись со своими обусловленностями,  человеческие существа не будут по настоящему человеческими существами. Они – роботы – обусловленные, суженные.

Понять это означает осознать ту большую часть ума, которая отвергала свет. А осознание этого факта значит осознание того, что вы не являетесь одним лишь сознательным умом. Сознательный ум является только частью. «Я» является и тем и другим, причем большая часть не обусловлена. Она всегда находится там, она ждет.

Мое определение медитации заключается в том, что она является просто усилием совершить прыжок в бессознательное. Вы не можете прыгнуть с помощью расчетов, потому что все расчеты идут из сознательного, а сознательный ум не позволит этому произойти. Он предупредит вас об опасности: «Ты сойдешь с ума. Не смей этого делать».

Сознательный ум всегда боится бессознательного, потому что если бессознательное всплывет на поверхность, все что было в сознательном уме спокойным и чистым смоется волной. После этого станет темно как в лесу.

Например: вы создали сад, сад с забором. Вы очистили только небольшой участок земли, правда, посадили немного цветов и все кажется превосходным – наведен порядок, все чисто.

Но помните, что лес находится поблизости. Он не подчиняется правилам, не поддается контролю. И по этой причине сад постоянно находится в страхе. Лес может войти в любой момент и сад неминуемо исчезнет. Таким же образом вы культивировали часть своего ума.

Вы все подчистили. Но бессознательное всегда находится где-то рядом, и сознательный ум всегда этого боится. Сознательный ум говорит: «Не иди в бессознательное. Не смотри в него, не думай о нем».

Путь бессознательного темен и неизвестен. Для смысла оно выглядит иррациональным, для логики – алогичным. Потому, если для того, чтобы пойти в медитацию вы думаете, то вы никогда не пойдете в нее. Потому что думающая часть не позволит вам отправиться в неизвестное.

Появилась дилемма: вы ничего не можете сделать не подумав, но с размышлениями вы не можете пойти в медитацию.

Что же делать? Даже если вы подумаете: «Я не собираюсь думать» – это также является размышлением. Все та же думающая часть ума говорит: «Я не должен позволять возникать процессу размышления».

Медитация не может быть выполнена посредством мышления. Это является дилеммой –  величайшей дилеммой. Каждый искатель должен столкнуться с ней. Где-нибудь, когда-нибудь дилемма появится. Те, кто знают, говорят: «Прыгай! Не думай!». Но вы ничего не можете сделать без размышлений.

По этой причине были созданы ненужные методы. Я говорю ненужные, потому что если вы прыгаете без размышлений, вам не понадобятся методы. Однако, вы не можете совершить прыжок, не думая, поэтому вам нужен метод.

Вы можете думать о способе, ваш думающий ум может расслабиться относительно метода, но не относительно медитации.

Медитация будет прыжком в неизвестное. Вы можете поработать с методом, и он автоматически толкнет вас в неизвестное. Метод необходим только из-за натренированности ума. В противном случае необходимость бы в нем отпала.

Прыгнув однажды, вы скажете: «Метод был не нужен, он не был необходимостью». Но это знание ретроспективно: только позже вы узнаете, что вам не нужен был метод. Именно об этом говорил Кришнамурти: «Способ не нужен. Метод не нужен». Учителя Дзен говорят: «Не нужно прилагать усилие, оно происходит без усилия». Но для того, кто не переступил барьер, это звучит абсурдно. И обычно беседуют с теми, кто этого не сделал.

Поэтому я говорю, что способ является искусственным. Он – это просто трюк договориться с вашим рациональным умом и толкнуть вас в неизвестное.

По этой причине я использую энергичные методы. Чем более энергичный метод, тем менее затронут ваш расчетливый ум. Чем более метод становится энергичным, тем более он тотален. Потому что живостью обладает не только ум, но и тело и эмоции. Появляется живость всего вашего существа.

Суфийские дервиши в качестве способа, в качестве техники использовали танец. Если вы входите в танец, вы не можете продолжать быть интеллектуальными. Потому что танец – это сложный феномен. Он требует участие всего вашего существа. И момент когда вы входите в состояние не-ума, просто обязан придти. Чем больше живости, чем больше энергичности, чем больше вы вовлечены в процесс, тем меньше рассудка здесь остается. Поэтому танец был использован в качестве техники для толчка. В какой-то момент вы перестаете быть танцующим, но танец продолжится, он захлестнет вас и толкнет в неизвестный источник.

Учителя Дзен использовали метод Коана. Коаны сбивают с толку, так как по самой своей природе они абсурдны. Их не возможно решить интеллектом. Вы не можете думать над ними. Кажется, что вы можете решить их – и в этом заключается ловушка. На первый взгляд вам может показаться, что коан решаем, вы начнете размышлять над ним. Ваш рациональный ум в своей тарелке. Ему дали нечто для того, чтобы решить. Но то, что ему дали, не может быть решено по определению. Сама природа коана такова, что он не может быть решен, потому что его природа – абсурд.

Существуют сотни головоломок. Учитель может сказать: «Думай о беззвучном звуке». Вербально, задача выглядит решаемой, как то, над чем можно поразмыслить. Если вы сильно постараетесь, как-нибудь, где-нибудь беззвучный звук будет найден. Это выглядит возможным. Затем, в определенный момент – а он непредсказуем, он не одинаков для всех – ум просто сдувается. Его больше нет. Вы есть, но ум ушел со всеми своими обусловленностями. И вы становитесь в точности как ребенок.

Обусловленностей нет, вы – просто сознательны. Сужающей концентрации больше нет. Теперь вы знаете, что не нуждались в способе. Но такое знание приходит позже, оно не должно быть высказано заранее.

Ни один метод не является причиной. Метод не является причиной медитации. Поэтому существует такое разнообразие методов, которые могут быть полезными. Каждый из них является всего лишь способом. Однако, каждая религия утверждает, что только ее методы являются путем, другие не помогут. Все религии думают в терминах причины и следствия.

Если нагреть воду, то вода начнет испаряться. Нагревание является причиной. Без него вода испаряться не будет. Процесс является причинно следственным. Подогрев это необходимость, которая обязана предшествовать испарению. Но медитация – не причинна, поэтому любой метод может оказаться действенным. Каждый метод это просто способ. Он просто создает нужную ситуацию, но не является причиной.

Например, за пределами этой комнаты безграничные открытые небеса. Вы никогда их не видели. Я могу говорить с амии о небесах, о свежести, о море, обо всем том, что находится за пределами этой комнаты. Но вы никогда этого не видели. Вы не имеете об этом ни малейшего представления. Вы просто рассмеетесь, решите, что я все это выдумал. Вы скажете: «Все это из мира фантастики, ты мечтатель». И я не могу убедить вас выйти из комнаты, потому что все, о чем я рассказал, является бессмысленным для вас.

Тогда я скажу: «Дом в огне!» Эта фраза для вас наполнена смыслом. Ее вы можете понять.

Теперь мне не нужно давать вам какие-либо объяснения. Я просто начинаю бежать. Вы следуете за мной. Дом не горит, но в тот момент, когда вы выберетесь наружу, вы не спросите меня, почему я солгал. Вы поняли суть. Вы видите небеса. Теперь вы меня благодарите. Любая ложь пригодится. Ложь была просто способом. Это был способ вывести вас наружу. И то, что находится снаружи, не появилось, благодаря тому, что я солгал.

Все религии основаны на способах лжи. Все методы лгут. Они просто создают ситуацию, но не являются причиной. Могут быть созданы новые способы. Могут быть созданы новые религии. Старые методы становятся выдохшимися, и старая ложь становится плоской. Нужно нечто новое. Вам так часто говорили, что дом в огне, хотя на самом деле нет, что ложь эта стала бесполезной. Теперь кто-то должен создать новый способ.

Если что-то является причиной чего-то – оно никогда не будет бесполезным. Но старые методы всегда бесполезны. Нужны новые . Поэтому каждый пророк будет бороться со старыми пророками. Он выполняет ту же работу, что выполняли в свое время они. Но ему придется быть противоположным их учениям, потому что ему необходимо отвергнуть все старые способы, которые стали плоскими и бессмысленными.

Все великие мастера – Будда, Христос, Махавира – из сострадания создали великую ложь только для того, чтобы вытолкнуть вас из дома. Если вас можно вытолкнуть из ума любым способом, это единственное, что необходимо. Ваш ум – это заточением, ваш ум является роковым. Он слуга.

Как я уже говорил, эта дилемма обязательно появится – такова природа жизни. Вам придется научиться сужать ум. Сужение пригодится вам тогда, когда вы будете двигаться наружу, но оно будет роковым для вашего внутреннего мира. Сужение будет универсально в общении с другими, но оно будет равносильно самоубийству для самого себя.

Вам необходимо сосуществовать как с другими, так и самим собой. Любая односторонняя жизнь – покалечена. Вы должны существовать среди других с обусловленным умом, но вы также должны существовать наедине с самим собой с полностью не обусловленным сознанием. Общество создает суженное сознание, но сознание само по себе означает расширение. Оно безгранично. Оба вида нужны, и оба должны быть задействованы.

Я называю мудрым того, кто может задействовать обе нужды. Любая крайность – это отсутствие мудрости. Любая крайность вредна. Итак, живите в миру с умом, со своей обусловленностью. Но с самим собой живите без ума, без тренировки. Используйте свой ум как средство, но не ставьте его во главу. Выходите из него каждый раз, когда у вас появляется возможность. В момент, когда вы находитесь одни, выходите из ума, выключайте его. И тогда, празднуйте момент. Просто празднуйте существование, вселенную без всякой на то причины.

Просто быть – само по себе является великим праздником в том случае, если вы знаете, как снимать обусловленность. Этому «сниманию» вы научитесь с помощью Динамической Медитации. Она не послужит причиной. Она придет к вам беспричинно. Медитация создаст ту ситуацию, в которой вы подойдете к неизвестному. Шаг за шагом она вытолкнет вас из привычной, механичной, подобной роботу личности. Будьте мужественны: практикуйте Динамическую Медитацию энергично, а все остальное придет к вам само. Оно не будет вашим действием, оно произойдет.

Вы не можете принести божественное, но вы можете помешать ему придти. Вы не можете внести солнце в дом, но вы можете закрыть двери. Негативно ум делает многое. Позитивно – ничего. Все позитивное является подарком, все позитивное является благословением. Оно приходит к вам, в то время как все негативное является плодом вашей деятельности.

Медитация и все медитационные приемы могут сделать только одно: вытолкнуть вас из негативных помех. Они могут высвободить вас из тюрьмы, которая и есть ум. И когда вы выйдете, вы рассмеетесь. Выйти на самом деле так легко, оно было прямо здесь. Нужен был всего лишь один шаг. Но мы продолжаем ходить кругами, и всегда не хватает только одного шага…одного шага, который может переместить нас прямо в центр.

Вы продолжаете находиться в кругу на периферии, повторяя одно и то же. В каком-то месте непрерывность должна оборваться. Это все, что можно сделать с помощью любого медитационного метода. Если непрерывность разорвана, если вы перестали быть связанными со своим прошлым, тогда этот самый момент есть взрыв! В этот самый момент вы центрированы, центрированы в самом своем существе. И тогда вы знаете то, что всегда было вашим, все, что просто ждало вас.

 

Предисловие к Медитации: Искусство экстаза: Медитация: Искусство Празднования

 

17-27!!!

 

 

Ошо,

Динамическая Медитация очень активна, очень напряженная. Нельзя ли войти в медитацию просто сидя в тишине?

 

Ты можешь войти в медитацию просто сидя, но в таком случае просто сиди. Не делай больше ничего. Если ты можешь просто сидеть, тогда это становится медитацией. Будь полностью в сидении. Не-движение должно стать единственным твоим движением. На самом деле, слово Дзен происходит от слова задзен, что означает просто сидеть ничего не делая. Если ты в силах просто сесть, ничего не делать со своим телом и со своим умом, тогда это превращается в медитацию. Но это тяжело.

Вы можете сидеть очень легко, когда вы занимаетесь чем-то другим, но в момент, когда вы просто садитесь и ничего не делаете, возникает проблема. Внутри каждая фибра вашего тела начинает двигаться. Каждая вена, каждый мускул начинают двигаться. Вы начинаете ощущать легкую дрожь. Вы осознаете много точек своего тела, на которые раньше вы не обращали внимания. И чем больше вы будете стараться просто сидеть, тем больше движений внутри вы ощутите. Поэтому сидение может оказаться полезным только, если вы кое-что сделали предварительно.

Вы можете просто гулять, это проще. Вы можете просто танцевать, это даже еще проще. И после того как вы делали то что легче, вы сможете сесть. Сидеть в позе Будды – это поистине вещь, которую нужно делать в последнюю очередь. С нее никогда не следует начинать. Только после того, как вы почувствовали себя полностью отождествленными с движением, вы можете почувствовать себя полностью отождествленными с не-движением.

Поэтому я никогда не советую людям начинать с просто сидения. Начинайте с того места, с которого начать легко. В противном случае, вы начнете чувствовать многое из того, в чем нет необходимости – вещи, которых на самом деле нет.

Если вы начинаете с того, что сидите, то почувствуете внутри много помех. Чем больше вы пытаетесь просто сидеть, тем больше помех вы ощутите. Вы станете осознанным только относительно своего сумасшествия и больше ничего. Это создаст депрессию, вы почувствуете разочарование. Вы не почувствуете себя блаженным. Разве что начнете чувствовать, что вы безумны. И иногда вы действительно можете сойти с ума.

Если вы прилагаете честное усилие «просто сидеть», вы действительно можете сойти с ума. Только потому, что люди на самом деле не стараются честно, сумасшествие не часто случается. В сидячей позе вы начинаете видеть так много сумасшествия внутри, что если вы честно стараетесь и продолжаете, то действительно можете сойти с ума. Такое происходило раньше много раз. Поэтому я никогда не рекомендую то, что может принести разочарование, депрессию, печаль – то, что позволит вам слишком ясно увидеть безумие, скрытое внутри вас. Возможно, вы не готовы осознать все сумасшествие, которое находится внутри. Вас нужно подпускать к определенным вещам постепенно. Знание – это не всегда хорошо. Оно должно раскрыться постепенно, по мере того, как растет ваша способность впитать его.

Я начинаю с вашего сумасшествия, не с сидячей позы. Я позволяю вашему сумасшествию проявиться. Если вы безумно танцуете, внутри вас случится противоположное явление. В безумном танце вы начнете осознавать молчаливую точку внутри себя. Сидя тихо, вы начнете осознавать сумасшествие. Противоположное всегда является точкой осознания. В безумном хаотичном танце, с плачем и хаотическим дыханием, я позволяю ваше безумие. Тогда вы начинаете осознавать неуловимую точку, глубокую точку внутри себя, которая является тихой и неподвижной, по сравнению с безумием, которое находится на периферии. Вы почувствуете себя блаженными. В вашем центре царит внутренняя тишина. Но если вы просто сидите, тогда внутри находится сумасшедший. Вы тихи снаружи, но внутри вы безумны.

Если вы начинаете с чего-то активного – с чего-то позитивного, живого, движущегося – будет гораздо лучше. Тогда вы почувствуете рост внутренней неподвижности. Чем больше она растет, тем больше для вас появится возможность использовать позу сидя или позу лежа. Тем более тихая медитация будет доступна для вас. Но тогда для вас все будет совсем иным, абсолютно иным.

Медитационные техники, которые начинаются с движения, действия, помогают вот еще как: они превращаются в катарсис. Когда вы просто сидите, вы разочарованы, ваш ум желает двигаться, а вы просто сидите. Напряжен каждый мускул, каждый нерв. Вы пытаетесь форсировать нечто внутри себя, что не является для вас естественным. И тогда вы разделили себя на того, кто форсирует и того, кого форсируют. И на самом деле, та часть , которую форсируют, подавляют, является более подлинной частью. Она является главной частью вашего ума, в отличие от той части, которая подавляет. Главная часть обязательно победит.

То, что вы подавляете на самом деле должно быть выброшено, но не подавлено. Оно превратилось в склад внутри вас, потому что вы постоянно подавляете его. Все воспитание, цивилизация, образование занимаются подавлением. Вы подавили многое из того, что могло быть выброшено очень легко с помощью другого воспитания, более сознательного образования, с более осознающими родителями. С помощью лучшего осознания своего внутреннего механизма ума, культура могла бы позволить вам выбросить многое.

Например, когда ребенок злится, мы ему говорим: «Не злись». Он начинает подавлять свой гнев. Шаг за шагом то, что было мимолетным явлением, превращается в нечто постоянное. Теперь он не будет показывать свой гнев, но он будет оставаться разозленным. Мы скопили очень много гнева по поводу мимолетных вещей. Никто не может долго оставаться злым в том случае, если он не подавил свой гнев. Гнев – это сиюминутное явление, которое приходит и уходит. Если вы его выражаете, то перестаете гневаться. Я бы поступил так: я бы разрешил детям злиться по-настоящему, более искренне. Злись, но ощущай полностью, не подавляй.

Конечно, возникнут проблемы. Если мы говорим: «Злись», тогда вы начнете злиться на кого-нибудь. Но ребенка можно сформировать. Ему можно дать подушку и сказать: «Злись на подушку. Покалечь ее». С самого начала ребенка можно научить направлять гнев в другое русло. Ему можно дать какой-нибудь предмет: он может продолжать изливать гнев на него, пока ярость полностью не исчезнет. За минуты, за секунды он растворит свой гнев, не накапливая его.

Вы накопили гнев, секс, насилие, жадность, все! Теперь это накопление превратилось в безумие. Оно находится там, внутри вас. Если вы начнете с какой-либо подавляющей медитации – например, просто с сидения – вы будете подавлять все эти вещи, и не позволите этому выразиться. Поэтому я начинаю с катарсиса. Во-первых, выбросите подавленное в воздух. А когда вы сможете выбросить свой гнев в воздух, вы станете более зрелыми.

Если я не могу быть любящим, оставаясь наедине с самим собой, если я могу быть любящим только с кем-то, кого я люблю, тогда, на самом деле, я еще не созрел. Тогда я зависим от объекта даже для того, чтобы оставаться любящим. Кто-то должен находиться рядом со мной, тогда я любящий. Тогда любовь может быть только поверхностной, она не является моей природой. Если я нахожусь в комнате один, я совершенно не люблю, значит, качество любви не проникло глубоко. Оно не стало частью моего существа.

Вы становитесь все более и более зрелыми, когда вы все менее и менее зависимы. Если вы можете злиться в одиночестве, тогда вы более зрелые. Вы не нуждаетесь ни в каком объекте для того, чтобы злиться. Поэтому я сделал катарсис первой необходимостью на начальном этапе. Вы должны все выбросить в небеса, в открытое пространство, без нужды вспоминать или осознавать какой-либо объект.

Злитесь без человека, на которого вы злитесь. Рыдайте и не пытайтесь найти этому причину. Смейтесь, просто смейтесь без кого-либо над можно посмеяться. Тогда вы сможете просто выбросить все накопления – вы можете их просто выбросить. И узнав однажды путь, вы освобождаетесь от всего прошлого.

В момент вы можете освободиться от бремени всей своей жизни – даже жизней. Если вы готовы выбросить все, если вы можете позволить своему безумию выйти наружу, за момент произойдет глубокое очищение. Теперь вы очищены: свежи, невинны – вы снова ребенок. Теперь, в этой невинности может быть выполнена медитация сидя – просто сидеть, или просто лежать, или что-то еще. Потому что теперь внутри нет сумасшедшего, который потревожил бы ваше сидение.

Очищение должно быть первой необходимостью – катарсис. Иначе, с помощью дыхательных упражнений, или просто сидя, выполняя определенные асаны, принимая йогические позы, вы будете что-то подавлять. И случится очень странная вещь: когда вы позволили выйти всему, сидение просто случится, асаны произойдут сами собой – они будут спонтанными.

Возможно, вы ничего и не знали о позах йоги, но вы начали их принимать. Теперь они подлинные, настоящие. Они создают огромную трансформацию в теле. Потому что теперь тело принимает асаны само по себе, вы не форсируете его. Например, когда кто-то выбросил многое наружу, он может попытаться стать на голову. Возможно, он никогда не обучался ширшасану, стойке на голове, но теперь все его тело пытается сделать именно это. Теперь происходит глубокий внутренний процесс. Он исходит из внутренней мудрости его тела. Не в результате интеллектуального решения, заимствованной информации. Если тело этого человека настаивает: «Возьми и стань на голову!», и человек позволяет этому произойти, он почувствует себя посвежевшим, сильно изменившимся.

Вы можете принимать любые позы, но я позволяю эти позы только в том случае, если они происходят сами по себе. Кто-то может сесть и сохранять тишину в позе сиддхасан или в любой другой позе, но этот  сиддхасан будет сильно отличаться. Само качество будет отличным. Он пытается быть тихим во время сидения, но процесс происходит сам по себе, подавление отсутствует, усилие отсутствует. Тело просто выражает то, что оно чувствует. Все ваше существо желает сидеть. В этом сидении нет разделенного ума, нет подавления. Это сидение превращается в цветение.

Должно быть, вы замечали, что статуя Будды сидит на цветке, на цветке лотоса. Лотос является всего лишь символом; он символизирует то, что происходит внутри Будды. Когда «просто сидеть» случается изнутри, вы чувствуете, будто в вас раскрывается цветок. Нет подавления извне; точнее сказать, происходит рост, раскрытие изнутри. Внутри что-то раскрылось и зацвело. Вы можете сымитировать позу Будды, но вы не в силах сымитировать цветок. Вы можете сидеть в точности как Будда – даже быть больше похожими на Будду, чем он сам – но внутри вас не будет цветения. Его не возможно скопировать.

Вы можете использовать трюки. Вы можете использовать особый ритм дыхания, который заставит вас быть неподвижными, сможет подавить ваш ум. Дыхание можно использовать в целях подавления, потому что при определенном ритме дыхания в уме возникает определенное настроение. Это не означает, что другие настроения исчезают. Они просто прячутся.

Вы можете форсировать все что угодно. Если вы хотите быть злым, просто начинайте дышать в том ритме, который случается в гневе. Актеры так делают: когда они хотят изобразить гнев, они изменяют ритм своего дыхания. Ритм дыхания должен стать таким же, как и при настоящем гневе. Увеличивая темп, они начинают чувствовать гнев, разозленная часть ума всплывает на поверхность.

Поэтому смена ритма дыхания может быть использована для подавления ума, для подавления чего угодно в уме. Но это не хорошо, это нельзя назвать цветением. Если же все происходит в обратной последовательности, то это лучше. Сначала изменяется ваш ум, и затем, как следствие, изменяется ваше дыхание. В начале перемена случается в уме.

Итак, я использую ритм дыхания как признак, по которому можно определить состояние человека. Тот, кому легко с самим собой постоянно находится в одном и том же ритме дыхания. Ритм никогда не изменяется по причине ума. Он может поменяться только из-за физической причины – например, если вы бежите, ритм дыхания изменится – но он никогда не изменяется из-за ума.

Поэтому Тантра использовала огромное количество дыхательных ритмов в качестве секретных ключей. Для медитации они использовали даже половой акт, но только при том условии, что во время полового акта ритм вашего дыхания постоянно остается  одним и тем же, никак иначе. Если ум вовлечен, тогда ритм дыхания не сможет оставаться постоянным. И если ритм дыхания остается одним и тем же, ум вовсе не вовлечен. Если ум не вовлечен даже в такой глубокий биологический процесс как половой акт, тогда ум не будет вовлекаться и во все другое.

Но вы можете себя принудить. Вы можете сесть и заставить себя дышать определенным образом, вы можете создать вводящую в заблуждение позу Будды, но вы будете просто мертвы. Вы станете тупыми, глупыми. Это произошло со столь многими монахами, со столь многими садхами. Они просто стали глупы. В их глазах нет ни капли разумности. Их лица – просто лица идиотов, без какого-либо внутреннего света, внутреннего огня. Потому что они так сильно боятся малейшего внутреннего движения, они подавили абсолютно все – включая свою разумность. Разумность есть движение, одно из самых тонких движений. Поэтому, если все внутренние движения подавленны, то разумность будет поражена.

Осознанность не статична. Осознанность тоже является движением – динамическим потоком. Поэтому, если вы начинается с внешнего, если вы принуждаете себя сидеть, подобно статуе, вы многое убиваете. Вначале уделите внимание катарсису, поинтересуйтесь, как очистить свой ум, как выбросить все наружу для того, чтобы остаться пустым и свободным – свободным проходом для того, чтобы смогло войти запредельное. Только тогда сидение пойдет на пользу, молчание пойдет на пользу, но не раньше.

Для меня, тишина не является ценной сама по себе. Вы можете создать тишину, такая тишина будет мертвой. Тишина должна быть живой, динамичной. Если вы «создаете» тишину, вы станете еще более глупы, более тупы, более мертвы. И такой способ более легкий, и сейчас так много людей занимается подобными вещами. Целая культура действует подавляюще, поэтому гораздо легче себя подавить. Тогда вам не придется идти на риск, тогда вам не нужно будет совершать прыжок.

Люди приходят ко мне и говорят: «Расскажи нам о медитационной технике, которую мы можем практиковать в тишине». Что это за страх? Каждый несет в себе сумасшедший дом, и они все еще продолжают настаивать: «Расскажи нам о технике, которую мы могли бы практиковать в тишине». С помощью спокойной медитации вы только можете становиться все более и более сумасшедшими – очень тихо – и больше ничего.

Двери вашей психбольницы должны быть распахнуты! Не бойтесь того, что скажут другие. Человек, озабоченный чужим мнением, никогда не сможет пойти во внутрь. Он  будет слишком занят, волнуясь о том, что говорят другие, о чем они думают.

Если вы просто сидите в тишине с закрытыми глазами, тогда все в порядке. Ваша жена или ваш муж, что вы стали очень хорошим человеком. Каждый хочет, чтобы вы были мертвы. Даже матери хотят, чтобы их дети были мертвы – спокойны, тихи. Все общество желает видеть вас мертвым. Так называемый хороший человек – это мертвый человек.

Итак, пусть вас не беспокоит мнение других, не беспокойтесь о том мнении, которое могут составить о вас другие. Начинайте с катарсиса, и тогда что-то хорошее сможет расцвести в вас. Оно будет иметь совсем иное качество, иную красоту, совершенно другую. Оно будет подлинным.

Когда тишина приходит к вам, когда она нисходит на вас, тогда происходящее не может быть фальшивым. Вы не культивировали ее; она пришла к вам; она случилась в вас. Вы начали ощущать, как она растет внутри вас, в точности как мать чувствует рост своего будущего ребенка. Глубокая тишина растет внутри вас; вы стали беременны ей. Только тогда происходит трансформация. В противном случае вы обманываете сами себя. И человек может обманывать себя на протяжении многих жизней – способность человека к этому бесконечна.

 

Ошо,

Но разве медитация не означает акарма, не действие?

 

Четвертая стадия Динамической Медитации – чистая акарма, не действие, но первые три стадии активны. Первая, вторая и третья стадии интенсивно активны. На первой стадии ваше эфирное тело, ваше дыхание пускается в тотальное напряжение, в экстремальную активность. Благодаря тому, что вы попадается в экстремальную активность с помощью своего эфирного тела, с помощью своей прана-шарира, с помощью своего дыхания, второй шаг становится возможным. Вы становитесь предельно активным в своем физическом теле. И на третьей стадии, после того как вы были тотально активны физически, появляется возможность быть тотально активным на ментальном уровне.

Итак, в трех телах – физическом, эфирном и ментальном – вы создаете пик активности, пик напряжения. Вы становитесь все более и более напряжены. Все ваше бытие становится вихрем, водоворотом. Чем интенсивней пройдут первые три стадии, тем более расслабленными вы окажетесь на четвертой.

Четвертая стадия – это тотальное расслабление. Она не является расслаблением, достигнутым долгими практиками. Потому что, на самом деле, никто не может практиковать расслабление. Оно может придти только как следствие, как тень интенсивной деятельности. Выражение практиковать активность несет в себе противоречие. Любая практика является практикой напряжения. Расслабление означает не-делание – а вы не можете практиковать не-делание. Вы всего лишь можете к нему придти, вы можете к нему прибыть. Только с помощью интенсивной активности внутри вас создается та ситуация, в которой вы можете упасть в «отпускание».

Поэтому, четвертая стадияакарма. Вы не делаете ничего: теперь вы просто есть. Вы просто существуете в ней. Не осталось ничего, что вы делаете. Если что-то продолжается – оно просто происходит. Если какой-либо процесс продолжается, то значит, он происходит в силу своей природы, но не благодаря вам. Вы были глубоко вовлечены в процесс, и теперь активность полностью растворилась; ее больше нет.

В этом состоянии не-делания, в этом состоянии акармы, космическое и индивидуальное приблизились друг к другу. Они вошли в интимность, они потеряли свою отождествленность и захлестнули друг друга. Что-то проникает в вас из космического и что-то из вас проникает в космос. Границы стали подвижны и текучи. Иногда граница исчезает и вы чувствуете отсутствие сознания – не существует пределов, нет ни начала, ни конца. А иногда границы начинают кристаллизоваться вокруг вас.

Это состояние продолжает появляться и исчезать. Иногда границы есть, иногда они отсутствуют. Но чем больше приходит расслабления, тем больше стираются границы. И тогда, однажды приходит мгновение, которое невозможно заранее предсказать. Момент происходящего – беспричинный и безусловный. В конце концов приходит тот момент, когда вы теряете все границы и никогда не возвращаетесь к ним вновь. Тогда появляется человеческое существо, живущее без каких-либо ограничений, ум без границ, сознание без каких-либо пределов. Это и есть космическое, это и есть божественное, это и есть целостность.

Медитация: Искусство Экстаза #4

 

Я не верю в устоявшиеся методы. Я использую методы только для того, чтобы подтолкнуть вас в очень хаотичное сознание, так как первое что необходимо сделать с вами, такими, как вы есть сейчас, это разрушить установившийся шаблон. Вы стали твердыми, жесткими. Вам необходимо стать более текучими и жидкими. И до тех пор, пока вы не станете подобны реке, текучи, божественное будет для вас не доступно, потому что оно не вещь, оно – событие.

Вы не можете искать божественное, оно не может быть найденным, потому что вы можете искать только то, что вам знакомо. Поиск означает желание, и вы не можете искать то, чего не знаете. Каким образом вы можете искать то, с чем вы совершенно не знакомы? Сама потребность искать приходит только после того, как вы уже вкусили что-то, познали что-то – хотя бы проблеск. Итак, божественное невозможно искать, однако оно может быть найдено.

Чем больше вы его ищете, тем меньше будет возможность его найти. Ищите и вы никогда не найдете, потому что сама природа, сама природа исканий становится барьером. Итак, не пытайтесь искать то, что вам неизвестно. Лучше пойдите глубже в то, что вам уже знакомо. Не стремитесь к неизвестному, пойдите глубже в известное. И если вы погрузитесь в то, что вам знакомо, вы упретесь в дверь, ведущую в неизвестное. Потому что на самом деле известное это дверь в неизвестное. Итак, идите глубоко.

Например, вы не можете искать божественное, но вы любили, и вы познали любовь, поэтому идите глубже в любовь. На каком-то этапе любящий и возлюбленная исчезают и божественное появляется.

Итак, чем искать Бога, лучше идти в то, что реально для вас, в то, что знакомо вам, и близко вам. Не отправляйтесь в дальний путь, начинайте с ближайшего. Нам настолько хочется устремиться в далекое, что мы, так и не делаем того первого шага, который всегда совершается отсюда. С самого начала мы спрашиваем о последнем шаге, но вы не можете совершить его в начале. Сперва, должен быть сделан первый шаг. Первый здесь и сейчас, но мы озадачены тем, что там и тогда.

Поиск означает поиск во времени. Поиск является откладыванием, вечным откладыванием, так как поиск всегда находится в будущем, он не может быть в настоящем. Как вы можете искать здесь и сейчас? Для этого нет промежутка. Вы можете находиться в здесь и сейчас, но вы не можете при этом быть в поиске. Итак, тот самый ищущий ум и создает время, потому что оно необходимо. Только тогда вы сможете оставаться в поиске. Только тогда в просторе времени, в пространстве, которое создает время вы можете двигаться. Если вы должны найти абсолют, одного момента будет недостаточно. И, конечно же, одной жизни также не достаточно. Поистине, время является побочным продуктом желания. Чем больше вы жаждете, тем больше времени вам требуется. Вы можете поладить с этим двумя способами: первый способ – это рождаться после смерти снова и снова, времени всегда достаточно, оно не закончится никогда. Это один способ, восточный, который создает больше пространства для желания. Другой способ, западный: больше осознавать время и сделать как можно больше в ограниченный период. Существует только одна жизнь, и нет никакой возможности для следующих жизней. Настоящая жизнь – это все что у вас есть, поэтому вам необходимо успеть многое – очень, очень многое. Вам нужно воплотить в жизнь так много желаний в ограниченный срок. Именно по этой причине запад очень остро стал осознавать время. На самом деле, сознание времени является наиболее часто встречающимся качеством западного ума.

Но так или иначе, когда бы у вас не появилось желание, вы создаете время. Время является четвертым измерением пространства, оно – определенный тип пространства. Без времени ваши желания не могут двигаться. Поэтому любое желание создает время и будущее. И тогда вы можете откладывать настоящий момент, который, по сути, является не временем, а существованием.

Итак, лучше глубоко идти в то, что вам знакомо, в то, что для вас является жизнью. Идите в это глубоко. Чем бы это ни было, идите глубоко. Не продолжайте находиться на поверхности, устремитесь в это, до самого дна. И в момент, когда вы начинаете идти глубоко, падать глубоко, вы переходите в другое измерение. Этот процесс не связан с походом в будущее. Он является глубоким вхождением в настоящее, в этот самый момент.

Например, вы меня слышите. Вы можете слышать меня только поверхностно, и тогда будут вовлечены всего лишь ваши уши, всего лишь механизм тела. Ваш ум будет находиться где-то в другом месте. Но, если вы можете пойти глубоко, вы будете слушать меня очень сосредоточено, и тогда ум будет также вовлечен. Значит, вы глубже входите в настоящий момент. Но даже если вовлечен ваш ум, возможно, не вовлечено ваше существо. Если вы размышляете над тем, что я говорю, то ум вовлечен, но все еще остаются более глубокие уровни. Возможно, ваше существо и вовсе здесь не находится. Возможно, продолжаются бессознательные течения, которые мешают вам быть здесь. Но вы можете пойти еще глубже. А значит ваше существо вовлечено. Вы просто остаетесь свободным, даже не думая об этом. Ваш механизм находится здесь, ваш ум находится здесь, ваше существо находится здесь – все сфокусировано. Тогда вы идете глубоко.

Итак, чем бы вы ни занимались в данный момент – идите в это глубоко. Чем глубже вы находитесь в нем, тем ближе вы подойдете к неизвестному. И неизвестное не является чем-то противоположным известному. Оно является чем-то, что скрывается в известном. Известное –  это просто экран.

Поэтому, не устремляйтесь в будущее. Не ищите. Просто будьте здесь – и будьте. В поиске вы раскалываетесь на кусочки, но, находясь в настоящем, вы становитесь сильными, и эта сила, эта тотальная интенсивность в моменте приводит вас к определенной кристаллизации. В тотальном, интенсивном моменте вы есть. Когда вы находитесь в настоящем моменте, само происходящее становится дверью. И вы нашли ее, без каких-либо исканий. Вы можете получить ее, даже не начиная поиск.

Поэтому я говорю: «Не ищите, и найдете!»

Все способы и все методы, которые я использую, предназначены лишь для того, чтобы делать вас все более и более интенсивными в здесь и сейчас, чтобы помочь вам забыть о прошлом и будущем. Любое движение вашего тела или ума может быть использовано в качестве мостика, с которого вы можете совершить прыжок в здесь и сейчас. Акцент ставится на сам прыжок в настоящее.

Может быть использован даже танец, но в этом случае будьте просто танцем, а не танцором. В тот момент, когда появляется танцор, танец разрушен. Появился искатель, ориентированный на время. Теперь движение разделилось: танец стал чем-то поверхностным, а вы сами ушли куда-то очень далеко.

Если вы танцуете, будьте самим танцем, не будьте танцором. И приходит момент, когда вы становитесь чистым движением, без какого-либо разделения. Такое неразделенное сознание и есть медитация. И вы можете использовать все, что угодно. Если вы едите, тогда принятие пищи может стать вашей медитацией – при условии, что не остается того, кто ест. Если вы прогуливаетесь, тогда прогулка может стать вашей медитацией – если нет того, кто совершает прогулку. Если вы любите, тогда любовь может стать глубокой медитацией – в том случае, если нет любовника, если любовник исчезает. Если присутствует любовник, любовь превращается в яд, но любовь без любовника становится божественной, и внезапно открывается что-то от неизвестного.

Мы разделены, и поэтому мы играем. Присутствует актер и это является камнем преткновения. Почему здесь находится актер? Ответ прост: он здесь вследствие желания, ожиданий, прошлых воспоминаний, будущих мечтаний. Здесь присутствует актер – он полностью создает прошлое и полностью проецирует будущее. Актер упускает только одно: момент, настоящее. Но все содержится здесь, в моменте – все из прошлого и все из будущего. И этот самый момент упущен, а ведь он является самой жизнью.

Все остальное является просто действием из прошлого, либо мечтой из будущего – и то и другое есть не что иное, как сны. Вы обладаете очень большими, гигантскими накоплениями, но они мертвы. Актер – это мертвая точка в вас. Он щедро разукрашен орнаментами прошлого, ожиданиями будущего. Он выглядит очень богатым, но он мертв. Что же касается настоящего момента – тот обнажен, атомарная частица. Он беден, беден в том смысле, что он не обладает накоплениями прошлого и не проецирует в будущее. Это просто обнаженный, голый момент существования. Он выглядит нищим, но только таким образом происходит жизнь. Эта маленькая частица – живая!  А быть живым и бедным – это единственное богатство на свете, в то время как быть мертвым и богатым – это единственная бедность. Поэтому случается так, что такой бедняк как Будда или Христос являлись самой богатой возможностью, но Мидас был самым нищенским проявлением мира.

В медитации может помочь только происходящее, а не какие-то ложные методы. По этой причине всегда настаивали на присутствии живого учителя. Книгам суждено быть ложью. Они не могут изменить вас, они не могут войти с вами в контакт. Они не могут заставить вас двигаться. Доктрины не могут быть живыми, они мертвы по определению. Поэтому Восток всегда настаивал на феномене учителя, мастера только по одной причине: только мастер может быть жидким, он может изменить абсолютно все. С ним даже методы могут превратиться в не-методы. В то время как со скриптами, традициями даже не-методы могут стать методами. Потому что в тот момент когда что-то записано, оно становится мертвым.

Что-то высказано: оно мертво. Необходим мастер для того, чтобы постоянно опровергать свои же собственные прошлые утверждения, благодаря чему определенность и размеренность не смогут к вам подкрасться ни с какой стороны. Текучесть феномена должна быть, только тогда происходящее сможет произойти.

Поэтому для меня, группа, которая работает в медитации это группа, которая делает что-то в настоящем моменте, а не что-либо ищет. И деятельность в настоящем может быть весьма проста. Смотрящий со стороны, посторонний возможно даже и не заметит и не осознает того, что делается. Он даже может подумать, что медитирующие сошли с ума. Может быть, они будут прыгать и плакать, рыдать и смеяться. Они могут делать все что угодно. Возможно, они будут просто тихо сидеть, или же издавать безумные звуки. Но что бы они ни делали, они будут делать это без деятеля. Поистине они позволят всему произойти, не делая этого. Они будут этому открыты.

В начале приходится трудно. Вы не позволяете чему-либо произойти без вашего участия, потому что вы хотите быть мастером. Ничего не должно произойти из того, мастером  и  контролером чего вы не являетесь. Поэтому, в начале трудно. Но шаг за шагом, чем больше вы чувствуете свободу, появляющуюся со смертью вашего контролирующего ума – свежесть, которая приходит в момент ослабления контроля – тем больше вы можете смеяться. И потом, в определенной точке, вы начинаете чувствовать, что ум является чем-то разрушительным в вас, что этот хозяин – владелец, контролер – ваша неволя.

Вы не осознаете этого факта, наблюдая за кем-то другим, но вы просто почувствуете это со временем, шаг за шагом. А затем, после внезапного взрыва вы исчезнете: деятель исчез, и действие осталось само по себе. С ощущением этого приходит свобода, приходит осознанность, вы становитесь тотально осознающими. Вернее сказать, теперь вы и есть только осознанность.

Именно это я имею в виду, когда говорю о медитации: не пытаться искать, не пытаться искать что-либо, но только глубоко пойти во внутрь, в настоящее. И может быть использовано все что угодно. Если у вас появилось понимание, тогда в качестве медитации или объекта медитации может быть использовано все что угодно. По этой причине я говорю вам делать Динамическую Медитацию и пребывать в глубоком молчании, в происходящем.

Ошо,

В хатха-йоге существует упражнение, в котором нужно напрячь все мышцы тела, а затем высвободить напряжение и стать расслабленным. Похоже ли это на то, что происходит в Динамической медитации?

Релаксация по сути экзистенциальна. Вы не сможете расслабиться, если по жизни вы идете с напряжением. Тогда, даже если вы пытаетесь расслабиться, для вас это становится невозможным. На самом деле, попытка расслабиться является абсурдом. Усилие как таковое препятствует расслаблению. Вы не можете расслабиться, но вы просто можете быть расслабленными.

Само ваше присутствие враждебно релаксации. Расслабленность означает, что вы отсутствуете. Любое, каждое усилие придаст больше энергии вашему присутствию. Этого не может не произойти. Что бы вы не делали, это окажется вашим действием, и вы увеличите свою силу с помощью действия, вы станете более сконденсированными с помощью него, вы станете более кристаллизованными.

В таком случае вы не можете расслабиться. Расслабление может придти к вам только тогда, когда вас нет. Само ваше делание превратится в часть вашего эго, само ваше усилие станет продолжением вас.

Вы расслабленны в тот момент, когда вас нет. Само ваше существо является напряжением, вы не можете существовать без него – вы и есть напряжение.

Напряжение начинается с желания того, чего нет. Это есть напряжение между прошлым и будущим. Вы становитесь как бы мостом между двух вещей, и каждый раз когда две эти вещи связаны будет присутствовать напряжение. Человек это мост – мост желаний – но этот мост радужный, он не постоянный, он может испаряться.

Когда я говорю, что расслабление экзистенциально, что я имею в виду: поймите напряжение, ничего не делайте с ним, а просто поймите.

Вы в силах понять напряжение, но вы не в силах понять расслабление. Такое невозможно. Вы можете понять только напряжение, поэтому увидьте, что оно из себя представляет, как оно действует, откуда приходит. Каким образом оно существует, благодаря чему. Поймите напряжение тотально, и в минуту понимания создан момент, в котором напряжения больше нет. Тогда расслабляется не только тело, но и все ваше существо.

Расслабить тело на самом деле не так тяжело. Но с развитием цивилизации это стало действительно трудным, так как контакт с телом исчез. Мы не живем в теле, наша жизнь стала в основном ментальной, мозговой.

Вы даже любите не телом, а головой. Тело просто следует как мертвый груз. Когда вы дотрагиваетесь до кого-то, вы не ощущаете прикосновение телом, чувствительности нет. Дотрагивается только ум, но потому что ум на самом деле не может чувствовать, два тела просто встречаются, но между ними нет союза.

Тела мертвы, и вы, конечно же, можете обняться, но эти объятия – всего лишь объятия двух мертвых тел. Они подходят близко, на самом деле они далеки друг от друга. Близость может произойти только тогда, когда вы существуете в теле, когда вы находитесь внутри него.

Мы же существуем вне своих тел, в точности как привидения. Все вокруг да около, но никогда не внутри. Чем больше человек стал окультуренным, тем меньше он находится в контакте со своим собственным телом. Связь утеряна, поэтому тело и находится в напряжении.

Тело обладает своим собственным механизмом расслабления. Тело устало, оно лежит в постели, но по той причине, что вы не находитесь вместе с ним, оно не в силах расслабиться. Вы должны быть в нем, в противном случае автоматический механизм становится неэффективным. Он не может работать без вашего присутствия. Он нуждается в вас. Он не может самостоятельно отправиться спать. Сон утерян, расслабление утеряно, потому, что утерян контакт с телом.

Вы не присутствуете в своем теле, и потому тело не может функционировать адекватно. Оно не может функционировать согласно своей собственной мудрости. Тело обладает генетикой, врожденной вековой мудростью, но так как вы не находитесь в нем, возникает напряжение. Иначе, физическое тело, в основном, автоматично, оно работает автоматически. Вам достаточно просто быть с ним. Необходимо ваше присутствие, и тогда тело начинает свою работу.

Наши умы также полны напряжения. Но они не нуждаются в нем. Ум напряжен потому, что вы всегда создаете замешательство. Например, человек, думающий о сексе, создает замешательство, потому что секс не является тем, о чем необходимо думать, умственный центр предназначен для иной цели. Секс обладает своим собственным центром, вы же выполняете работу сексуального центра через свой ум. Даже тогда, когда вы влюблены, вы думаете об этом, вы не чувствуете. Чувствительный центр не работает.

Чем более цивилизованным является человек, тем больше перегружен его интеллектуальный центр. Остальные центры не работают, не функционируют. Это также создает напряжение, потому что центр, который должен работать, и обладает определенной энергией для работы, остается незадействованным. И тогда он создает свое собственное напряжение, он становится перегруженным собственной неиспользованной энергией.

Умственный центр перегружен работой. Его принуждают чувствовать, что выходит за пределы его возможностей. Ум не может чувствовать, он может только думать. Категория мышления достаточно сильно отличается от категории чувствования, и не просто отличается, но и прямо противоположна. Логика сердца это не та логика, которой обладает ум.

У любви есть свой собственный способ мышления, но он не ментален. Итак, уму приходится выполнять то, чего он не должен делать. Он перегружается и возникает напряжение. Ситуация примерно такова: отец выполняет работу ребенка, а ребенок выполняет работу отца. Путаница такого рода создается ментальным существованием. Если каждый центр выполняет свою работу, тогда возникает расслабление.

Ум не единственный центр. Но так как мы ведем себя как будто это правда, мы разрушили всю тишину, весь расслабленный подход, всю сонастроенность человечества со Вселенной. Ум обязан работать. Он обладает функцией, но весьма ограниченной. Ум перегружен. Все ваше образование озабоченно только одним центром. Вы обучены так, как будто вы являетесь одним центром: умом, математическим, рациональным.

Жизнь не только рациональна. На противоположном конце находится большая иррациональная часть жизни. В точности как крохотный освещенный островок в необъятном темном и мистическом океане иррациональности. И этот островок уходит корнями в океан мистики – огромный океан мистики.

Освещенная часть – всего лишь часть. Она не является целым, и ее не следует воспринимать как целое. В противном случае результатом будет напряжение. Мистическое возьмет реванш, иррациональное возьмет реванш.

Вы можете наблюдать последствия этого на западе. Запад пережал, переработал один центр – рациональный – и теперь иррациональность берет свой реванш. Реванш делает свое: он нарушает весь порядок, он анархичен, недисциплинирован, мятежен, алогичен и взрывоопасен. Реванш может выражаться через музыку, рисование, или через все что угодно. Иррациональная часть берет свой реванш, а установившийся порядок занимает отведенное ему место.

Причиной является отсутствие тотальности. Когда так происходит, вся культура становится напряженной. Тот же закон, который применим к индивидууму, может быть применим и к целой культуре, ко всему обществу. Эти законы необходимо понять. И само понимание повлечет за собой перемену в вас: само понимание станет для вас трансформацией.

Тело стало напряженным, потому что вы перестали находиться в нем. Ум стал напряженным, потому что вы перегрузили его. Но ваше духовное существо никогда не напряжено. Я разделяю вас на тело, ум и душу, только условно, как метод. Вы не разделены – эти границы, на самом деле, не существуют – но для того, чтобы помочь вам понять природу вещей, разделение пойдет на пользу.

Духовная сфера никогда не напряжена, но дело в том, что вы потеряли контакт с ней. Человек, который не имеет контакта даже с собственным телом, никогда не сможет находиться в контакте со своим духом, так как это сфера лежит еще глубже. Если вы не соприкасаетесь даже со своими внешними границами, то вы тем более не достигнете своих внутренних центров.

Третья область – духовная – расслабленна. Даже в эту самую минуту она расслабленна. На самом деле, более точным будет сказать, что духовная область  – это область расслабления. Там не существует напряжения, потому что причины напряжения не могут присутствовать в третьей сфере. Вы не будете существовать без третьей области. Вы можете полностью о ней позабыть, но вы никогда не сможете быть без нее, потому что вы и есть эта область. Она является вашим существом, она – чистое существование.

Вы не осознаете духовность, потому что несете так много напряжения в теле, так много напряжения в уме. Но если вы не напряжены в физической и ментальной области, вы автоматически познаете блаженство духовной, расслабление духовной. Она приходит к вам, она вас ждала. Все ваше внимание настолько поглощено физическим и ментальным, что его уже не остается на духовное. Только в том случае, если тело и ум не напряжены, вы сможете погрузиться в духовное, сможете познать его блаженство. Духовность никогда не напряжена. Это невозможно. Не существует духовного напряжения. Есть только ментальное напряжение и телесное.

Телесное напряжение создано теми, кто выступает от имени религии, которые проповедовали отречение от тела. На Западе христианство категорически выступало против тела. Ложное разделение, пропасть были созданы между вами и вашим телом. И тогда само ваше отношение начало создавать напряжение. Вы не можете расслабленно есть, вы не можете расслабленно спать, каждое действие, связанное с телом превращается в напряжение. Тело стало врагом, но вы не можете существовать без него. Вы должны остаться вместе с ним, вы должны жить со своим врагом, поэтому присутствует постоянное напряжение. Вы не можете расслабиться ни на секунду.

Тело вам не враг, оно также никоим образом не является недружелюбным к вам или даже чем-то отличным от вас. Сама суть тела есть блаженство. И в тот момент, когда вы воспримите тело как подарок, как божественный дар, вы возвратитесь к нему. Вы полюбите его, вы почувствуете его – а ощущения тела очень тонки.

Вы не можете почувствовать тело другого человека, если вы не почувствовали свое собственное, вы не можете любить другое тело, если не любили своего. Такое невозможно. Вы не можете заботиться о теле другого человека, если никогда не заботились о совеем теле – а веди никто не заботится! Вы можете возразить, сказать что заботитесь. Но я настаиваю: никто не заботится. Даже, если со стороны выглядит, что кто-то заботится о своем теле, на самом деле это не так. Вы проявляете заботу по одной простой причине – ради мнения окружающих, для того, чтобы выглядеть хорошо в чужих глазах. Вы никогда не проявляете заботу лично для самих себя. Вы не любите свое тело, но если вы не можете любить свое тело, то вы и не можете в нем находиться.

Любите свое тело, и вы почувствуете такое расслабление, какого вы не чувствовали никогда. Любовь расслабляет. Когда присутствует любовь, тогда есть и расслабление. Если ты любишь кого-то – если между тобой и им, или тобой и ней возникла любовь – тогда вместе с любовью начинает звучать музыка расслабления. Тогда расслабление присутствует.

Когда вы чувствуете себя с кем-то расслабленно – тогда это и есть единственный признак любви. Если вы не можете быть расслабленными в присутствии кого-то, тогда вы не влюблены. Другой, враг, находится здесь. По этой причине Сартр сказал: «Другой это ад». Для Сартра ад существует, по-другому и не может быть. Когда любовь не течет между двумя, тогда другой становится адом. Но если поток любви течет между вами, тогда другой превращается в рай. Поэтому превращается другой в рай или в ад зависит от того, течет между вами любовь или нет.

Каждый раз, когда вы влюблены, приходит тишина. Язык утерян. Слова становятся бессмысленными. Вы многое хотели бы сказать и в то же время говорить не о чем. Тишина поглощает вас, и в этой тишине распускается любовь. Вы расслабленны. В любви нет будущего, нет прошлого. Только когда любовь умирает, появляется прошлое. Вы помните только мертвую любовь. Живая любовь не запоминается. Она жива, не существует промежутка для того, чтобы помнить о ней. Нет пространства для того, чтобы помнить о ней. Любовь в настоящем. Нет ни будущего, ни прошлого.

Если вы любите кого-то, вам не нужно претворяться. Тогда вы можете быть тем, кем являетесь. Вы можете снять маску и расслабиться. Когда вы не находитесь в состоянии любви, вам приходиться надевать маску. Вы напряжены в каждый момент, так как другой находится здесь. Вы вынуждены притворяться, вам нужно быть настороже. Вам нужно либо нападать, либо защищаться. Это борьба, баталия – вы не можете быть расслабленными.

Блаженство любви, так или иначе, является блаженством расслабления. Вы чувствуете себя расслабленно, вы можете быть тем, кем вы являетесь, вы можете быть обнаженными в чувстве, такими как вы есть. Вам нет нужды волноваться о себе, не нужно притворяться. Вы можете быть открытыми, уязвимыми, и в этой открытости вы расслабленны.

То же самое происходит, когда вы любите свое тело. Вы становитесь расслабленными, вы проявляете заботу о нем. Нет ничего неправильного, нет никакого нарциссцизма в том, чтобы влюбиться в свое собственное тело. На самом деле, вы сделаете первый шаг по направлению к духовному.

По этой причине Динамическая Медитация начинает работу с тела. Благодаря энергичному дыханию ум расширяется, сознание расширяется. Все тело начинает вибрировать, превращается в живое существование. С этого момента осуществить прыжок будет легче. Теперь вы можете прыгнуть. Думание ослабило хватку. Вы снова превратились в ребенка: прыгающего, вибрирующего, живого. Обусловленность, ментальная обусловленность растворилась.

Ваше тело не так обусловлено как ваш ум. Помните это: ваш ум обусловлен, но тело все еще продолжает быть частью природы. Все религии и религиозные мыслители – которые в основном жили только через ум – против тела, потому что живя с телом, с чувствами, ум и его обусловленности исчезают. Именно по этой причине все они боялись секса. С сексом исчезает обусловленный ум. Вы снова становитесь частью большой биологической сферы, биосферы. Вы становитесь с ней одним целым.

Ум всегда выступает против секса, потому что секс – это единственная вещь в обычной жизни, которая может восстать против ума. Вы установили контроль над всем. И только одна вещь находится вне вашего контроля. Поэтому ум очень против секса, так как секс единственный оставшийся мостик между вами и телом. Если его полностью уничтожить, тогда вы бы превратились в сплошной ум, и полностью бы перестали быть телом.

Страх секса по сути является страхом тела, потому что в сексе все тело начинает вибрировать, становится жизненным, живым. В тот момент, когда секс полностью поглощает тело, ум отброшен назад, его здесь нет. Дыхание выходит на первое место. Дыхание становится энергичным, жизненным.

По этой причине в своей медитации я начинаю с дыхания. Благодаря дыханию вы начинаете чувствовать все свое тело, каждый его уголок. Тело наполнено, вы стали едины с ним. Теперь вы можете совершить прыжок.

Прыжок, который совершается в сексе, очень мал по сравнению с тем прыжком, который совершается в медитации. В сексе вы «прыгаете» в кого-то. Перед этим прыжком вам необходимо стать одним целым со своим телом. И в этом прыжке вам нужно расшириться даже еще больше – до тела другого человека. Ваше сознание растекается за пределы вашего тела. В медитации вы прыгаете из своего тела в тело всей вселенной. Вы становитесь с ней едины.

Вторая стадия Динамической Медитации – катарсис. Вы не просто становитесь едины со своим телом, но и все напряжение, которое накопилось в теле, должно быть выброшено из него. Тело должно стать легким, не обремененным. Тогда движения могут стать энергичными, на сколько это возможно. Тогда та же самая возможность, которая открывается в танце дервишей, в Суфийском танце, открывается и для вас. Если ваши движения полны жизни и энергии, придет момент, когда вы потеряете контроль. И этот момент необходим. Вы должны быть вне контроля, так как контроль является препятствием, вы и есть само препятствие. Ваша способность контролировать – ваш ум – это барьер.

Продолжайте двигаться. Несомненно, вам придется начать, но настанет момент, когда вы будете захвачены. Вы почувствуете, что потеряли контроль. Вы на грани, теперь вы можете прыгнуть. Теперь вы должны снова стать ребенком. Вы должны возвратиться назад. Все обусловленности отбрасываются. Вас ничто не заботит, вы не думаете о том, что скажут другие. Теперь все, что было возложено на вас обществом, отбрасывается. Вы превратились в просто танцующую частицу во вселенной.

Когда вы на второй стадии Динамической Медитации выбросили все наружу, только тогда появляется возможность для третьей стадии. Вы потеряете отождествленность, ваше изображение будет стерто. Потому что все, что вы знаете о себе, это всего лишь знания об упаковке. Вам говорили, что вы есть это, вы есть то, и, в конце концов, вы с этим отождествились. Но с помощью энергичных движений, с помощью космического танца, все отождествления будут потеряны. Впервые вы будете себя чувствовать точно так же, как после рождения. И вместе с новым рождением, вы станете новым человеком.

 

Медитация: Искусство Экстаза #5

 

Никакие теоретические знания не помогут, и никакая визуализация кундалини, на самом деле, не имеет значения для медитации. Когда я говорю это, я не имею в виду, что кундалини и чакры не существуют. Кундалини и чакры имеют место, однако знания о них не окажут помощи в любом случае. Напротив, они могут помешать. Они могут стать препятствием по очень многим причинам.

Первая причина заключается в том, что любое знание о кундалини либо об эзотерических путях биоэнергии – внутренних путях Жизненной Энергии (Elan vital) – обобщено. Оно меняется в зависимости от индивидуальности. Корень не будет постоянно общим. С А это будет одно, с Б  – другое, а с В – третье. Ваша внутренняя жизнь обладает индивидуальностью. Поэтому, когда вы заимствуете нечто из теоретических знаний – это не поможет, напротив оно может стать барьером, так как не относится именно к вам. Такие знания не могут иметь к вам отношения. Вы сможете узнать о себе только тогда, когда пойдете вовнутрь.

Чакры существуют, но их количество меняется в зависимости от индивидуальности. Один человек может иметь семь, другой – девять. Кто-то может иметь больше, кто-то меньше. Именно по этой причине развилось так много разных традиций. Буддисты говорили о девяти чакрах, индуисты говорили о семи, тибетцы говорили о четырех – и все они правы!

Корень кундалини, и путь, который кундалини проходит, также отличается для каждого индивидуума. Чем глубже вы идете вовнутрь, тем более вы становитесь индивидуальны. Например, из всех частей вашего тела самой индивидуальной является  лицо, а еще более индивидуальной частью являются ваши глаза. Лицо более живое по сравнению с другими частями тела. Поэтому оно обладает индивидуальностью. Возможно, вы не заметили, что с определенным возрастом – в основном в период полового созревания – ваше лицо начинает принимать определенную форму, которая в той или иной степени останется на всю жизнь. До полового созревания лицо изменяется много раз, но с приходом полового созревания ваша индивидуальность фиксируется и обретает форму, и с этого момента лицо будет оставаться практически таким же.

Глаза даже еще более живые, чем лицо, и они настолько индивидуальны, что меняются в каждый момент. Пока человек не достигнет просветления, глаза никогда не будут зафиксированы. Просветление является еще одним типом созревания.

После полового созревания застывает лицо, но существует еще один тип созревания, после которого застывают глаза. Вы не можете заметить какой-либо перемены в глазах Будды: его тело будет стареть, он умрет, но его глаза всегда будут оставаться прежними. Глаза всегда были определяющим знаком. Когда кто-то достигал нирваны, глаза становились единственной дверью, через которую другие могли увидеть: действительно ли человек достиг. С этого момента глаза не меняются. Все меняется, но глаза остаются прежними. Они выражают внутренний мир.

Кундалини находится еще глубже.

Ни одно теоретическое знание не поможет. Когда у вас есть некоторый багаж теоретических знаний, вы начинаете применять его к себе. Вы начинаете визуализировать те вещи, о которых получили информацию. Но, возможно, они не отвечают вашей индивидуальной ситуации. И тогда создается большое замешательство.

Человек должен чувствовать свои чакры, а не знать о них. Вы должны чувствовать. Вы должны обратить свою чувствительность вовнутрь себя. Только когда вы чувствуете свои чакры, свою кундалини и ее путь, вы получите что-то ценное. В противном случае это бесполезно. Более того, знание всегда действовало разрушительно в отношении внутреннего мира. Чем больше накопленных знаний, тем меньше возможность почувствовать настоящие, подлинные вещи.

Полученные знания вы пытаетесь примерить на себя. Если кто-то говорит: «Вот здесь находится чакра, а здесь центр», тогда вы начинаете визуализировать свою чакру на этом месте. Но она вообще может находиться в другом месте. И тогда вы создаете воображаемые чакры. Вы можете создавать. Ум обладает этой способностью. Вы можете создать воображаемые чакры, и затем, благодаря вашему воображению, начнется течение. Но оно не будет настоящей кундалини, а будет всего лишь вашим воображением – абсолютной иллюзией, явлением, похожим на сон.

Сумев однажды вообразить центры и кундалини, вы сумеете вообразить и все остальное. Тогда воображаемый опыт продолжится, и вы создадите в себе невероятно ложный мир. Внешний мир иллюзорен, но он не так иллюзорен, как тот мир, который вы можете создать внутри себя.

Все, что находится внутри, не обязательно является реальным или правдивым, потому что воображение также находится внутри, сны также существуют внутри. Ум обладает способностью – очень мощной способностью – мечтать, создавать иллюзии, проецировать. Поэтому в медитации очень важно продолжать без каких-либо знаний о чакрах и кундалини. Если вы сами столкнетесь с ними, то хорошо. Возможно, вы начнете что-то чувствовать. Только тогда задавайте вопросы. Вы можете почувствовать, как заработала чакра, но сначала позвольте этому чувству придти. Вы можете ощутить подъем энергии, но позвольте вначале этому ощущению появиться. Не воображайте, не думайте об этом, не прилагайте каких-либо интеллектуальных усилий, пытаясь понять то, чего еще нет. Вам не нужно иметь какие-либо представления. Более того, они могут принести только вред.

И еще одно: кундалини и чакры не имеют отношения к вашей анатомии, вашей физиологии. Чакры и кундалини принадлежат вашему тонкому телу, вашему sukshma sharira, но не этому телу – грубому. Конечно же, существуют соответствующие места. Чакры являются частью вашего sukshma sharira, но ваша физиология и анатомия имеют места, соответствующие им. Если вы чувствуете внутреннюю чакру, только тогда вы сможете почувствовать соответствующее место. В противном случае, вы можете обследовать свое тело вдоль и поперек, но не найдете ничего того, что могло бы напоминать чакры.

Все разговоры и так называемые доказательства и все научные заявления о том, что ваше грубое тело имеет нечто, похожее на кундалини и чакры, – абсурд, полный абсурд. Существуют соответствующие места, но эти места могут быть прочувствованы только тогда, когда вы ощутили настоящие чакры. Исследуя свое грубое тело, вы не найдете ничего. Там ничего и нет. Итак, вопрос не в анатомии.

И еще кое-что: не обязательно проходить через чакры. Необходимости в этом нет. Человек может их миновать. И так же необязательно то, что вы почувствуете кундалини перед просветлением. Явление это в корне отличается от того, что вы можете о нем подумать. Кундалини ощущается не потому, что она поднимается. Кундалини чувствуется только тогда, когда вы не имеете достаточно чистого прохода. Если же проход идеально чист, то энергия течет, но вы ее не ощущаете.

Вы чувствуете энергию, если что-то препятствует ее потоку. Если энергия течет вверх, и на ее пути встречаются блоки, только тогда вы ее ощущаете. Поэтому, человек, который чувствует кундалини больше, на самом деле сильно заблокирован: много блоков находятся на пути, поэтому кундалини не может течь.

Когда имеет место сопротивление, тогда кундалини ощутима. Вы не можете почувствовать энергию непосредственно, но только, если существует сопротивление. Если я буду двигать рукой, и на ее пути не будет сопротивления, тогда движение не будет ощутимо. Движение ощущается из-за сопротивления воздуха, но оно не так ощутимо, как движение, которому сопротивляется камень. В этом случае я почувствую его еще больше. А в вакууме я вообще его не почувствую. Итак, движение относительно.

Будда никогда не говорил о кундалини. И не потому, что в его теле не текла кундалини. А потому, что проход был настолько чист, что сопротивления не было. Таким образом, Будда никогда не чувствовал ее. Махавира никогда не говорил о кундалини. По этой причине был сделан ложный вывод. И затем джайны, последователи Махавиры, считали, что кундалини это полная ерунда, что ничего подобного не существует. Таким образом, из-за того, что лично Махавира не почувствовал кундалини, двадцать пять веков традиция Джайнов продолжала отрицать ее, заявляя о том, что она не существует. Но причина, по которой Мвхввира не говорил о кундалини совсем другая. Так как в его теле блоков не было, он никогда ее не чувствовал.

Поэтому для вас не обязательно чувствовать кундалини. Возможно, что вы вообще ее не ощутите. А если вы не чувствуете кундалини, тогда вы обойдете и чакры. Потому что работа с чакрами нужна только тогда для того, чтобы разбить блоки. Иначе чакры не важны.

Когда существует блок, и кундалини блокирована, тогда ближайшая чакра начинает движение из-за кундалини. Она становится динамичной. Чакра начинает двигаться из-за блокированной кундалини и она начинает делать это натстолько быстро, что ее движение создает определенную энергию, которая разбивает блок.

Если проход чист, то нет необходимости в чакрах. И вы никогда ничего не почувствуете. На самом деле, чакры существуют только для того, чтобы помочь вам. Если кундалини блокируется, тогда рядом же появляется помощь. Какая-то из чакр возьмет заблокированную энергию. Если энергия не может продолжать свой путь, то она падает вниз. До того, как это происходит чакра полностью поглощает энергию, и кундалини двинется в эту чакру. Благодаря такому движению энергия становится более жизненной, более живой. И когда она снова сталкивается с блоком, она в силах пройти через него. Поэтому чакры – это просто помощь, содействие.

Если же кундалини движется и на ее пути нет блоков, тогда вы не почувствуете чакр. А потому кто-то может чувствовать девять чакр, кто-то десять, а кто-то еще может чувствовать только три или четыре, или одну, или не одной. Все относительно. Действительность такова, что количество чакр бесконечно. И в каждый момент, на каждом шаге кундалини чакра находится рядом, чтобы помочь. Если помощь необходима, она придет.

Поэтому я настаиваю на том, что теоретические представления не помогут. И медитация сама по себе абсолютно не имеет отношения к кундалини.  Если кундалини приходит – это другое дело. Но медитация не имеет с ней ничего общего. Медитацию можно объяснить, даже не упоминая о кундалини. В этом нет нужды. И упоминания о кундалини создает даже больше конфликтов. Медитацию можно объяснить прямо. Вы не должны беспокоиться о чакрах, вы начинаете с медитации непосредственно. Если путь кундалини блокирован, возможно вы начнете ее чувствовать, и также появятся чакры, но все это не имеет большой ценности. Вы должны запомнить: это не в ваших руках. Ваша воля здесь не нужна.

Чем глубже путь, тем меньшую роль играет ваша воля. Я могу двигать рукой – и это волевое действие. Но я не могу заставить двигаться свою кровь. Я могу попытаться. Долгие годы тренировок могут помочь человеку начать управлять циркуляцией крови – хатха-йога поможет в этом. Люди уже делали подобное. Управление не невозможно, но бесполезно. Тридцать лет практики только для того, что бы научиться контролировать свою кровь – это бессмысленно и глупо, потому что контроль ни к чему не приводит. Циркуляция крови – не подчиняется нашей власти. В вашей воле необходимости нет. Вы принимаете пищу, и в тот момент, когда она попадает вовнутрь, в вашем участии нет нужды. Тело механично, механизм тела взял ответственность на себя, и он будет продолжать делать то, что необходимо. Ваш сон не подчиняется вашей воле, ваше рождение не подчиняется вашей воле, ваша смерть не подчиняется вашей воле. Все это не управляемые механизмы.

Кундалини находится еще глубже. Глубже, чем ваша смерть, глубже, чем ваше рождение, глубже, чем ваша кровь, потому, что кундалини – это циркуляция второго тела. Кровь – циркуляция физического тела. Кундалини – циркуляция эфирного тела. Она абсолютно не подвластна вам. Даже хатха-йога бессильна перед ней.

Человек должен войти в медитацию, тогда энергия начинает двигаться. Часть процесса, которая зависит от вас – это медитация. Если вы глубоко вовлечены в нее, тогда внутренняя энергия начинает двигаться вверх, и вы чувствуете перемену направления потока. Она будет чувствоваться самыми  различными путями: даже физиологически можно будет заметить эту перемену.

Например, обычно, биологически, хорошим признаком здоровья считаются теплые ноги и прохладная голова. Биологически это показатель хорошего здоровья. Когда же все меняется местами: ноги становятся холодными, а голова – горячей, тогда человек болен. Однако, то же самое происходит при подъеме кундалини: ноги становятся холодными.

На самом деле, тепло в ногах есть ни что иное, как текущая вниз сексуальная энергия. В тот момент, когда жизненная энергия, кундалини, начинает течь вверх, сексуальная энергия просто следует за ней. И она начинает течь вверх: ноги становятся прохладными, а голова – горячей. Биологически лучше быть теплыми ногам, чем голове, но духовно ногам полезней быть прохладными, так как это показатель того, что энергия движется вверх.

Многие болезни могут появиться с того момента, когда энергия начала двигаться вверх, потому что с биологической точки зрения вы потревожили всю систему организма. Будда умер очень больным, Махавира умер очень больным, Рамана Махарши умер от рака. Рамакришна умер от рака. И все потому, что сама система организма была потревожена. Были выставлены многие другие причины, но они абсурдны.

Джайны создали много историй, потому что не могли принять того факта, что Махавира был больным. Я же не могу принять противоположного: каким образом он мог бы оставаться абсолютно здоровым. Ведь он был рожден в последний раз, и вся его биологическая система просто обязана была поломаться. Система, которая продолжалась тысячелетиями, должна была распасться. Махавира не мог быть здоровым. Приближаясь к концу, он должен был быть очень больным. И он был! Но его последователям очень тяжело было принять тот факт, что Махавира был болен.

В те времена существовала всего лишь одна интерпретация болезни. Если ты страдал от определенного недуга, это означало, что в твоей карме, в твоих прошлых поступках было что-то плохое. Если Махавира страдал от болезни, значит, он все еще находился под влиянием своего кармического прошлого. А этого быть не могло. Итак, была выдумана история, что Гошалак, конкурент Махавиры, использовал против него злые чары. Но настоящая причина заключалась совсем в другом.

Биологический, естественный поток направлен вниз. Духовный поток направлен вверх. А весь организм настроен на течение вниз.

Возможно, вы будете чувствовать много перемен в своем теле, однако первые перемены случаются в тонком теле. Смысл медитации всего лишь в  том, чтобы создать мост между грубым и тонким телом.  Когда я говорю «медитация» я имею в виду только одно: можете ли вы выпрыгнуть из своего грубого тела – вот что я подразумеваю под медитацией. Но для того, чтобы совершить прыжок, вам понадобится помощь грубого тела. Вы должны будете его использовать как трамплин.

Вы можете прыгнуть из любой экстремальной точки. Голодание использовалось для того, чтобы довести человека до крайней точки. С помощью длительного, постоянного голодания вы подходите к грани. Обычно человеческое тело может продержаться девяносто дней без еды, но затем, когда оно полностью истощено, приходит момент раскрытия резервуара чрезвычайного положения. В этот момент возможны два варианта. Если вы не делаете ничего, тогда может придти смерть. Но если вы используете этот момент для медитации, может произойти прыжок.

Если вы ничего не предпринимаете, если вы просто продолжаете голодать, тогда может наступить смерть. И тогда вы совершили суицид. Махавира – человек, который более глубоко, чем кто-либо еще за всю историю человеческого развития экспериментировал с голоданием – единственный мастер, который разрешил своим последователям совершать духовный суицид. Махавира называл его сандхара: что означало быть на острие бритвы, когда существуют обе возможности. В один и тот же момент вы можете либо умереть, либо совершить скачок. Тогда Махавира говорит, что это не является самоубийством, но является великим духовным взрывом. Махавира был единственным – одним единственным – человеком, который сказал, что если вы обладаете мужеством, то даже суицид может быть использован для вашего духовного прогресса.

Из любой критической точки возможен прыжок. Суфии использовали танец. В танце приходит момент, когда ты перестаешь чувствовать землю. В компании настоящего суфийского танцора даже публика попадает в неземное состояние. Благодаря движениям тела, ритмичным движениям, вскоре танцор начинает чувствовать, что он есть нечто отличное от тела, что он отделен от тела. Кто-то должен начать движение, но затем бесконтрольный механизм тела захватывает процесс в свои руки.

Вы начинаете, но если окончание также принадлежит вам, то тогда танец был всего лишь обычным танцем. Но если вы начинаете, но по завершении вы понимаете, что в середине танца включился некий неуправляемый механизм, тогда ваш танец стал танцем дервиша. Вы двигаетесь с такой скоростью, что все тело начинает трястись и выходит из-под контроля.

Эта и есть точка, из которой вы можете либо упасть в безумие, либо совершить прыжок. Вы можете сойти с ума, потому что неуправляемый механизм захватил ваше тело. Все вышло из-под вашего контроля. Вы не можете ничего сделать. Вы можете просто стать сумасшедшим и никогда не вернуться из состояние неконтролируемых движений в прежнее состояние. Это и есть точка, в которой можно обрести либо сумасшествие, либо, если вы знаете технику прыжка, медитация.

По этой причине суфиев всегда принимали за сумасшедших. Их считали сумасшедшими! В обычном понимании они сумасшедшие. В Бенгале существует секта, похожая на суфиев – Бауль факиры. Они качуют из деревни в деревню, танцуя и распевая песни. Само слово бауль означает сумасшедший. Они сумасшедшие люди.

Безумие случалось много раз, но если вы знаете технику, тогда медитация может случиться. Она всегда происходит на грани. По этой причине мистики всегда использовали термин «острие меча». Может случиться либо сумасшествие, либо медитация, и любой из методов использует ваше тело в качестве острия меча, с которого вы можете попасть как в одно, так и в другое состояние.

Тогда, какая же это техника, которая может быть использована для прыжка в медитацию? Я уже говорил о двух: голодание и танец. Все техники медитации направлены на то, чтобы подтолкнуть вас к обрыву, откуда вы можете прыгнуть. Но сам прыжок может быть сделан только с помощью очень простого, неметодичного метода.

Если вы сможете быть осознанными в тот момент, когда голод подвел вас к порогу смерти, если вы сможете оставаться осознанными в момент, когда смерть собирается поглотить вас, если вы только сможете оставаться осознанными, тогда смерти больше нет. И ее не будет не только в данный момент, но ее уже не будет никогда. Вы прыгнули! Когда момент настолько интенсивен, и вы знаете, что уже следующий момент будет вне вас. Когда вы знаете, что еще одна секунда, и вы уже не сможете вернуться, будьте осознанны – и тогда происходит прыжок. Осознание является методом. И, так как осознания является методом, люди Дзен говорят, что метода нет. Осознание – это совсем не метод. Поэтому Кришнамурти продолжает говорить, что метода не существует.

Конечно же, осознание на самом деле не является методом. Но я продолжаю называть его методом, потому что если вы не сможете быть осознающими, то в момент возможного прыжка вас не станет. Итак, если кто-то говорит: «Поможет только осознанность», то это будет правдой лишь для одного из десяти тысяч людей. К тому же этот человек будет тем, кто уже подошел к точке, в которой либо сумасшествие, либо смерть возможна. В любом случае он уже подошел к этой точке.

А что касается остальных, большинства людей, то просто разговоры об осознанности им не помогут. Вначале их нужно обучить. Осознанность в обычных ситуациях не принесет большой пользы. И вы не можете оставаться осознающими в обычных ситуациях. Глупость ума имеет настолько длинную биографию – его летаргия, его лень, его бессознательность продолжались так долго, что, просто слушая Кришнамурти, или меня, или кого-либо еще, вы даже не можете надеяться на то, чтобы быть осознанными. Кроме того, слишком трудно осознавать те вещи, которые вы не так долго осознавали.

Вы пришли в свой офис, абсолютно не осознавая того, что вы двигались: вы делали поворот, вы шли, вы открывали дверь. Всю свою жизнь вы выполняли эти действия. И теперь они превратились в неуправляемый механизм. Они полностью перенесены из вашего сознательного.

Тогда Кришнамурти говорит: «Будьте осознанны во время ходьбы». Но вы ходили все это время, совершенно не осознавая ходьбы. Привычка укоренилась настолько глубоко, что стала частью вашей плоти и крови. Теперь это стало трудным.

Вы можете быть осознанны только в экстремальных ситуациях, во внезапных экстремальных ситуациях. Кто-то приставляет пистолет к вашей груди: вы можете стать осознающими, потому что оказались в ситуации, которую никогда не практиковали. Но если ситуация вам знакома, то вы никогда не будете осознанны.

Голод предназначен для того, чтобы создать экстремальную ситуацию, причем настолько экстремальную, что вы никогда не сталкивались с ней раньше. Поэтому для человека, практиковавшего голодание раньше, оно может оказаться бесполезным. Ему потребуется более долгий период голодания. Или, если вы никогда не танцевали, танец может оказаться для вас полезным сразу же. Но если вы в танце – эксперт, то Суфийский танец дервиша вам не поможет. Он окажется абсолютно бесполезным, потому что вы так идеальны, так эффективны. А эффективность говорит о том, что сейчас все происходит из неуправляемой части ума. Эффективность всегда означает именно это.

По этой причине развивались сто двенадцать методов медитации. Один может для вас не сработать, другой же – наоборот. И тот, который окажется для вас наиболее полезным, будет полностью вам незнаком. Если вы никогда не пробовали определенным метод, то экстремальная ситуация будет создана для вас очень быстро. И в этой ситуации будьте осознанны!

Итак, беспокойтесь только о медитации, а не о кундалини. И когда вы осознанны, кое-что начнет происходит в вас. Впервые вы осознаете внутренний мир, который больше, обширней, значительней, чем вселенная. Неизвестные до сих пор энергии, совершенно незнакомые начнут течь в вас. Явление, о котором вы даже не слышали, даже не могли себе представить или увидеть во сне, начнет происходить. Но с каждым человеком этот феномен проявляется по-разному. Поэтому хорошо бы о нем не говорить.

Поэтому было бы хорошо не говорить о кундалини и чакрах. Только медитация стоит того, чтобы о ней говорили, чтобы о ней слушали, чтобы ее понимали. Тогда все остальное придет вслед за ней.

Сама по себе кундалини не является жизненной силой. Она больше похожа на проход для жизненной силы, дорогу. Однако, жизненная сила может пойти также и другим путем, поэтому не обязательно проходить через кундалини. И возможно, что человек достигнет просветления, не сталкиваясь при этом с кундалини – но она является самым легким путем, наикратчайшим.

В том случае, если жизненная сила проходит через кундалини, то брахма ранхра становится конечной точкой. Но если жизненная сила выбирает другую дорогу – а их бесчисленное количество – то тогда брахма ранхра не будет конечным пунктом прибытия. Поэтому цветение брахма ранхра является всего лишь возможностью, потенциалом, который раскрывается тогда, когда жизненная энергия проходит через кундалини.

Существуют йоги, которые даже и не вспомнят о кундалини. Тогда и не будет такого понятия как брахма ранхра. Но этот путь самый легкий, поэтому девяносто процентов реализованных людей прходят через кундалини.

Кундалини и чакры не находятся в физическом теле. Они принадлежат эфирному телу. Но у них есть соответствующие места в физическом теле. Например, вы чувствуете любовь и кладете руку на свое сердце. В этом месте не находится нечто похожее на «любовь», но ваше сердце, ваше физическое сердце является соответствующей точкой. Когда вы кладете руку на свое сердце, вы кладете ее на чакру, которая принадлежит эфирному телу. И приблизительно это место располагается параллельно вашему физическому сердцу.

Кундалини – это часть эфирного тела. Поэтому все, чего вы достигнете положительного на пути кундалини, не умирает вместе с вашим физическим телом. Оно остается с вами. Чего бы вы ни достигли, оно останется вместе с вами, потому, что это не является частью вашего физического тела. Если бы такой прогресс был частью физического тела, с каждой последующей смертью он был бы утерян, и вам приходилось бы начинать с самого начала. Но если кто-то достигает третьей чакры, этот рост останется вместе с ним в его следующей жизни. Прогресс последует за этим человеком. Он отпечатался в эфирном теле.

Когда жизненная сила проходит через кундалини, чакры начинают вибрировать и цвести. В тот момент, когда энергия достигает их, они оживают. Процесс в точности напоминает гидро-электричество: сила и давление воды вращают динамо-машину. Если бы вода и давление отсутствовали, машина бы остановилась. Машина вращается благодаря давлению. Точно также существуют чакры, но они безжизненны до тех пор, пока жизненная сила не достигнет их. Только тогда они действительно начинают вращаться.

Поэтому их и называют чакрами. Слово чакра не совсем верно было переведено как центр. Потому, что слово центр обозначает нечто статическое, а чакра означает нечто движущееся. Поэтому более точный смысл передает слово колесо, а не центр. Либо же динамический центр, либо же вращающийся центр, движущийся центр.

Чакры являются центрами до тех пор пока жизненная сила поступает к ним. В тот момент, когда жизненная сила вошла в них, они превратились в чакры. Сейчас они больше не центры, они – колеса, они вращаются. А каждое колесо с помощью вращения создает новый вид энергии. Эта энергия в свою очередь заставляет вращаться следующие чакры. Поэтому, продвигаясь дальше, жизненная сила с каждой чакрой становится все более живительной и живой.

Кундалини является проходом, через который движется жизненная сила. Жизненная сила покоится в сексуальном центре, хранится в сексуальном центре – муладхаре. Она может быть использована как сексуальная энергия, и тогда она производит на свет жизнь, биологическую жизнь. И в этом случае она тоже создает больше движения, она тоже создает больше энергии. Но это биологический аспект. Если та же энергия направится вверх, тогда путь кундалини будет открыт.

Сексуальный центр, муладхара, открывается самым первым. Он может открыться либо биологическому поколению, либо духовному поколению. Муладхара может раскрыться в двух направлениях: либо вниз, либо вверх. В пути кундалини наивысшим центром является сахасрара, а средней его точкой – брахма рандхра. Раскрытие брахма рандхры – это один из путей направленных на самореализацию.

Другие пути также возможны. В них не задействован путь кундалини, и они более трудные. В этих других методах вопрос о кундалини не встает. А потому на пути кундалини не возникает какого-либо движения. Существуют индуистские методы: раджа йога, мантра йога, и все тантрические техники. Существуют христианские методы, буддийские, методы Дзен, даосские. Их не заботит пробуждение кундалини. Они не используют этот путь. Они используют другие дороги. Дороги, которые даже не принадлежат к области эфирного тела. Могут быть использованы астральные пути. Астральное тело, третье тело, обладает своим собственным проходом. Ментальное тело, четвертое, имеет свой проход. И каждое из семи тел имеет свой собственный путь.

Существует огромное количество йог, которые не имеют ничего общего с путем кундалини. Только хатха-йога в качестве прохода использует кундалини. Но такой путь наиболее научный, и наименее сложный. По сравнению с другими йогами, он является самым простым пошаговым методом постепенного пробуждения.

Но даже если вы не используете путь кундалини, иногда возможно ее внезапное пробуждение. Иногда происходят вещи, которые выходят за рамки ваших возможностей. Иногда происходит то, чего вы совсем не ожидали, и тогда вы становитесь потрясенными. Для других путей существует другая подготовка. Тантрические или оккультные методы  – это не кундалини-йога. Кундалини-йога является всего лишь одним из многих путей. Но лучше придерживаться чего-то одного.

Динамическая Медитация – метод, который использую я – связан с кундалини. Скундалини работать проще всего, потому что вам придется работать со вторым телом. Чем глубже вы идете – к третьему телу, или к четвертому – тем тяжелее становится путь.

Если вы работаете с третьим телом, тогда соответствующие точки будут расположены во втором. Если вы работаете с четвертым телом, то соответствующие точки будут расположены в третьем. И в этом случае ваше физическое тело не задействовано. Вы не можете что-либо почувствовать в своем физическом теле. Другое дело с кундалини: вы четко можете чувствовать каждый шаг, и вы точно знаете где вы находитесь. Тогда вы более уверенны. Имея дело с остальными методами, вам придется обучиться техникам, которые помогут вам чувствовать соответствующие точки во втором, или в третьем теле. А это займет не мало времени.

Другие методы отрицают кундалини, но их отрицание не совсем верно. Они отрицают ее, так как они ее не используют. Кундалини обладает своей собственной методологией. Если вы работаете с методами Дзен, вас не должна интересовать кундалини.

Но иногда происходит так, что, работая с другими методами, кундалини появляется сама по себе, так как семь тел проникают одно в другое. Они интегрированы одно в другое. Поэтому если вы работаете с астральным телом, третьим телом, возможно, что начнет работать и второе тело. Оно может зажечься от искры третьего тела.

Обратное не возможно. Если вы работаете со вторым телом, то третье тело не получит заряда, потому что оно находится выше второго. Если же вы работаете с третьим телом, вы создаете энергию, которая может войти во втрое тело без каких-либо усилий с вашей стороны. Энергия стекает к нижним слоям. Ваше второе тело находится ниже третьего, поэтому энергия, образовавшаяся в третьем, иногда может перетечь в него.

Кундалини можно также почувствовать и с помощью других методов. Но те, кто обучают методам, не связанным напрямую с кундалини, не позволят вам уделять ей внимание. Если вы обращаете внимание на кундалини, все больше и больше энергии будет появляться, и в результате метод, не использующий кундалини, будет сведен на нет. Они понятия не имеют о кундалини, а потому они не знают, как с ней работать.

Учителя других методов будут полностью отрицать кундалини. Они скажут, что эта идея абсурдна. Они скажут, что это воображение. Они скажут, что вы всего лишь проецируете: «Пусть она вас не заботит, не уделяйте ей внимания». И, если вы не будете уделять внимания кундалини, и продолжите работать с третьим телом, то постепенно кундалини остановится. Энергия перестанет поступать во второе тело. И так будет еще лучше.

Поэтому, если вы работаете с каким-то методом, будьте в нем тотально. Не вовлекайтесь больше ни в какие другие методы, постарайтесь даже не думать о других методах, иначе вы запутаетесь. А путь кундалини настолько тонкий и неизвестный, что любая путаница может принести вред.

Мой метод Динамической Медитации связан с кундалини. Даже, простое наблюдение за дыханием, будет полезно для кундалини, потому, что дыхание связано с праной, жизненной энергией, которая в свою очередь связана с эфирным телом – вторым телом. Этот метод тоже не будет связан с вашим физическим телом. Он берет свое начало в физическом теле, он вытянут из вашего физического тела, но оно является всего лишь дверью.

Прана относится к эфирному телу. Легкие осуществляют дыхание, но они делают это для эфирного тела. Ваше физическое тело – первое тело – работает для эфирного, второго тела. Точно так же эфирное тело работает для астрального, третьего тела, и астральное работает для ментального, четвертого тела.

Ваше физическое тело является дверью для второго тела. Второе тело настолько тонкое, что оно не может непосредственно относиться к материальному миру. Поэтому вначале ваше физическое тело переводит каждую материальную единицу в тонкую форму. И только после, эфирное тело может получить ее в качестве еды.

Все, что мы получаем с помощью органов чувств, трансформируется в тонкие формы. И они уже могут служить пищей для второго тела. Затем второе тело трансформирует их в еще более тонкие формы, и они, в свою очередь, становятся пищей для третьего тела.

Например: вы не можете употреблять землю, но овощи содержат в себе трансформированные элементы земли. И вы можете их съесть. Мир овощей трансформирует землю в живую, тонкую форму. Теперь вы можете ее употребить. Вы не можете питаться травой. Корова делает это за вас. Трава входит в корову, и корова трансформирует ее в молоко. После чего вы можете употребить ее: вы пьете молоко.

Точно так же работает ваше первое тело, трансформируя материальное в тонкую форму. После чего, второе тело может употребить его. Дыхание осуществляется легкими: легкие являются машиной, которая работает для второго тела. Если второе тело умрет, легкие останутся невредимыми, но дыхание исчезнет. Дыхания больше нет. Второе тело – это мастер первого тела, и третье тело – мастер второго. Каждое нижнее тело является слугой верхнему телу.

Итак, осознавание дыхания помогает в практике кундалини. Оно генерирует энергию. Оно собирает энергию, и помогает жизненной силе двигаться вверх.

Весь мой метод основан на кундалини. Если вы уловили суть метода, то все остальное может быть сделано с помощью него. Теперь ничего больше не требуется.

Последнюю чакру, сахасрару, можно достигнуть с помощью любого из методов. Сахасрара и брахма рандра – это имена, данные седьмой чакре в кундалини йоге. Если вы не работаете с кундалини, если вы работаете над третьим телом, вы достигнете той же точки, просто она не будет иметь названия брахма рандра, и вы не повстречаете на своем пути остальные шесть чакр. Вы шли другой дорогой, поэтому указатели были другими, однако конечная точка одна и та же. Все семь тел связаны с семью чакрами, поэтому вы можете достигнуть конца из любой точки.

Человек не должен волноваться о двух путях, о двух методах. В противном случае возникнет замешательство, и внутренняя энергия раздвоится на два канала. Любой метод должен устремить всю энергию в одном направлении. Именно так работает Динамическая Медитация, и именно поэтому она начинается с десятиминутного глубокого, быстрого дыхания.

 

Медитация: Искусство Экстаза #6

(стр50)

98-111

Ошо,

Что такое Динамическая Медитация?

 

Первое, что нужно понять в отношении Динамической Медитации это то, что она является методом создания ситуации с помощью напряжения, в котором медитация может произойти. Если все ваше существо полностью напряжено, единственная возможность, которая для вас остается – это расслабление. Обычно человек не может просто расслабиться, но если все ваше существо находится на пике тотального напряжения, тогда второй шаг приходит автоматически, спонтанно: создана тишина.

Первые три стадии данной техники располагаются в особом порядке для того, чтобы достичь предельного напряжения на всех уровнях вашего существа. Первый уровень – ваше физическое тело. Над ним находится прана шарир, жизненное тело – ваше второе тело, эфирное тело. Над ним находится третье, астральное тело.

Ваше жизненное тело принимает дыхание в качестве еды. Смена привычной нормы кислорода, обязательно приведет к тому, что жизненное тело также измениться. Глубокое, быстрое дыхание в течение десяти минут на первой стадии техники предназначено для того, что изменить всю химию вашего жизненного тела.

Дыхание должно быть одновременно глубоким и быстрым – на столько глубоким, на сколько возможно, и на столько быстрым, на сколько возможно. Если вы не можете делать и то и другое одновременно, тогда пусть ваше дыхание будет быстрым. Быстрое дыхание действует как своего рода молоток, бьющий по вашему жизненному телу, и нечто спящее начинает просыпаться: вскрывается резервуар ваших энергий. Дыхание становится подобно электрическому потоку, разливающемуся по всей вашей нервной системе.

Поэтому вы должны выполнять первый шаг так неистово и интенсивно, как только возможно. Вы должны участвовать в нем тотально. Ни один ваш кусочек не должен оставаться в стороне. Все ваше существо должно быть в дыхании на первом шаге.

Вы – анархист: вдохвыдох. Весь ваш ум поглощен процессом – дыхание выходит, дыхание входит. И если вы полностью в процессе, то мысли прекратятся, потому, что ни капли вашей энергии не доходит к ним. Не осталось энергии для того, чтобы поддерживать их живыми.

Затем, когда электричество тело начинает работать в вас, начинается второй шаг. Когда биоэнергия начинает вращаться внутри вас, работая через нервную систему, многое становится возможным для вашего тела. Вы должны свободно отпустить тело, позволив ему делать все, что оно захочет.

Второй шаг будет не только стадией отпускания, но также и стадией позитивного сотрудничества. Вы должны сотрудничать со своим телом, потому что язык тела – это тот язык символов, который, как обычно, был утерян. Если ваше тело хочет танцевать, то, как правило, вы не чувствуете этого послания. Поэтому, если на второй стадии появится слабая тенденция танцевать, сотрудничайте с ней; только тогда вы сможете понять язык своего тела.

Что бы ни происходило во время этой десятиминутной второй стадии, делайте все по максимуму. На протяжении всей техники ничто не должно выполняться на более низком уровне, чем максимум. Возможно, вы начнете танцевать, прыгать, смеяться или плакать. Все, что бы ни происходило с вами – а энергия захочет выразить себя – сотрудничайте с этим. В начале будет только догадка, едва уловимый соблазн – настолько неуловимый, что если вы решите подавить его, он так и останется на бессознательном уровне. Возможно, вы даже не будете знать, что подавили его. Итак, если появится хотя бы небольшой намек, слабое мерцание, любой указатель в уме, тогда сотрудничайте с ним и делайте все на максимуме, на самом пике.

Напряжение происходит только в экстремальной точке, никак иначе. Если танец не происходит на своем максимуме, тогда он не будет эффективен, он никуда не приведет; люди так часто танцуют, но это ни к чему не приводит. Поэтому танец должен происходит на своем максимуме – и не запланировано, а инстинктивно или интуитивно; ваши причина и интеллект не должны вмешиваться.

На втором шаге просто станьте телом, будьте с ним полностью одним целым, отождествитесь с ним – в точности как на первой стадии вы становились дыханием. В тот момент, когда ваша активность достигает максимума, новое свежее ощущение вольется в вас. Что-то будет сломано: вы увидите свое тело как нечто отдельное от вас; вы станете просто свидетелем тела. Вы не должны пытаться стать наблюдателем. Вам просто нужно отождествиться с телом полностью, и позволить ему делать все, что оно захочет и двигаться туда, куда оно захочет.

В момент, когда деятельность достигает своего пика – в танце, в плаче, в смехе, в нелогичности, во всякой ерунде – происходит следующее: вы становитесь наблюдателем. С этого момента вы просто смотрите; исчезло отождествление, осталось одно только свидетельствующее сознание, которое приходит само по себе. Вам не нужно думать о нем, оно просто происходит.

Это вторая стадия техники. Только в том случае, когда первая стадия выполнена тотально, полностью, вы можете двигаться во вторую. Похоже на коробку передач в машине: первую скорость можно поменять на вторую только в том случае, если первая скорость достигла предела, никак иначе. И единственная возможность перейти от второй скорости к третьей появляется только тогда, когда вторая достигла своего максимума. С чем мы имеем дело в Динамической Медитации – это скорости ума. Если физическое тело, первая скорость, доведено до максимального предела с помощью дыхания, тогда вы сможете перейти ко второй скорости. И тогда вторая должна быть выполнена абсолютно интенсивно: вовлечено, преданно, ничего не оставляя в стороне.

Если вы практикуете Динамическую Медитацию впервые, будет сложно, по той причине, что мы подавили тело настолько сильно, что жить по шаблону подавления стало для нас естественным. Но это не естественно! Взгляните на ребенка: он играет со своим телом совсем иначе. Если ребенок плачет, он плачет интенсивно. Детским плачем можно насладиться, но плач взрослого уродлив. Даже в гневе ребенок прекрасен: он обладает тотальной интенсивностью. Но когда злится взрослый, это выглядит уродливо: он не тотален. И любое проявление интенсивности является прекрасным. Вторая стадия кажется трудной только потому, что мы так много подавили в теле, но если вы сотрудничаете с телом, забытый язык вернется вновь. Вы становитесь ребенком. И когда вы снова станете ребенком, к вам начнет приходить новое ощущение: вы станете невесомы – неподавленное тело становится невесомым.

В момент, когда тело становится неподавленным, все подавления, которые вы скапливали всю свою жизнь, отброшены. Это и есть катарсис. Человек, который проходит через катарсис никогда не сможет стать сумасшедшим: это невозможно. И если уговорить сумасшедшего пройти через катарсис, он сможет вернуться к нормальному состоянию. Человек, прошедший через этот процесс, выходит за пределы сумасшествия: потенциальное семя убито, искоренено, благодаря всему этому катарсису.

Второй шаг является психотерапевтическим. Человек может углубиться в медитацию только через катарсис. Он должен быть полностью очищен: вся чепуха должна быть выброшена наружу. Наша цивилизация учила нас подавлять, удерживать все внутри. Из-за чего подавленные вещи попадают в бессознательный ум и становятся частью души, создавая великий хаос во всем существе.

Каждый подавленный призрак становится потенциальным семенем сумасшествия. Этого нельзя допускать. Становясь более цивилизованным, человек потенциально стал ближе к сумасшествию. Чем менее цивилизован человек, тем меньше у него возможностей сойти с ума, потому что он все еще понимает язык своего тела, продолжает сотрудничать с ним. Его тело не подавленно: его тело это цветение его сущности.

Вторая стадия должна быть выполнена тотально. Вы не должны находиться вне тела; вы должны быть в нем. Когда вы делаете что-либо, делайте это полностью: будьте самим действием, а не деятелем. Именно это я имею в виду, говоря о тотальности: будьте действием, процессом; не будьте актером. Актер всегда вне своей игры, и никогда не в ней. Когда я люблю тебя, я полностью в этом, но когда я играю влюбленность, я нахожусь вне игры.

На втором шаге откроется так много возможностей … и для каждой отдельной личности будет происходить что-то свое. Один человек начнет танцевать, другой – плакать. Один разденется догола, другой начнет прыгать, а третий станет смеяться. Возможно все.

Двигайтесь изнутри, двигайтесь тотально, и тогда вы сможете перейти к третьей стадии.

Третья стадия достигается как результат первых двух стадий. В первой стадии электричество тела – или вы можете назвать его Кундалини – пробуждено. Оно начинает вращаться и двигаться. Только в этом случае с телом происходит полное отпускание, не раньше. Только когда внутреннее движение началось, появляется возможность для внешних движений.

Когда на второй стадии катарсис достигает своего пика, предела, тогда начинается третья десятиминутная стадия. Начинайте энергично выкрикивать Суфийскую мантру «Ху!» «Ху!» «Ху!» Энергия, которая была пробуждена с помощью дыхания и выражена с помощью катарсиса, теперь начинает двигаться вовнутрь и вверх; мантра перенаправляет ее. Ранее энергия двигалась вниз и вовне; теперь она начинает двигаться вовнутрь и вверх. Продолжайте ударять звуком «Ху!» «Ху!» «Ху!»  вовнутрь, пока все ваше существо не превратится в звук. Полностью истощите себя; только в этом случае четвертая стадия – стадия медитации – может случиться. Четвертая стадия это ничто иное, как тишина и ожидание. Если на протяжении первых трех стадий вы двигались тотально, полностью, ничего не оставляя позади, тогда на четвертой стадии вы автоматически упадете в глубокое расслабление. Тело истощено; выброшены все подавления, выброшены все мысли. Сейчас расслабление приходит спонтанно – вам ничего не нужно делать для того, чтобы оно произошло. Это и есть начало медитации.

Была создана ситуация: вас здесь нет. Теперь может случиться медитация. Вы открытые, ожидающие, принимающие. И происходящее происходит.

 

Ошо,

Люди, которые приходят ко мне за духовным советом – это люди, обладающие дисциплинированным умом. Как могут люди такого типа практиковать Динамическую Медитацию с ее взрывным выражением эмоций?

 

Такие люди цепляются за дисциплину, но первое, в чем нуждается беспокойный ум – в том, чтобы быть анархичным. Только тогда он сможет себя преодолеть. Вы можете назначить дисциплину, однако она является внешним условием – внутреннее существо остается неизменным. Анархия будет царить внутри, а вовне – дисциплина: анархия остается в сердце, в то время, как дисциплинированный вид становится частью культивированной личности. Поэтому, вначале позвольте напряжению, замешательству, анархии достигнуть своего апогея. Тогда произойдет взрыв, и дисциплина придет как результат.

Расскажите людям, которые приходят к вам за духовным советом об этом методе. Они почувствуют перемену, происходящую благодаря методу, на самих себе. Они почувствуют трансформацию. Позвольте им попрактиковать его в качестве эксперимента – не пытаясь убрать их беспокойный ум, их сомнения – и если что-то произойдет, благодаря этому методу, тогда практика будет продолжаться сама по себе. Необходимость в том, чтобы их убеждать отпадет.

Анархия, находящаяся внутри, должна быть выражена. Она не должна быть зажата, или подавлена. Она должна быть выражена с тотальной интенсивностью. Спокойствие, безмятежность, нирвана приходят не благодаря удерживанию ума, но благодаря взрыву. Тогда неподвижность приходит сама по себе. Она не является результатом практики самообладания.

Вы должны выразить то, чем являетесь тотально. Конечно, это означает сумасшествие, потому что вы сумасшедшие. Если вы позволите себе выразить то, что находится внутри вас, безумие выйдет наружу. Вы будете удивлены: то, что вы покажите, будет незнакомо даже вам. Но оно будет вашим выражением, вашим подлинным выражением того, что находится внутри вас.

Итак, многое из того, что должно было быть выражено, подавлено в бессознательном. Подавление происходило веками, через большое количество рождений. Анархическое существо, которое кроется в каждом из нас, незнакомо даже нам самим. Оно должно выйти наружу. Привидение, которое живет внутри нас, должно выйти наружу. И оно может выйти только, выразив себя. Выразив себя со всей интенсивностью из самой глубины нашей души. Сперва нужно стать сумасшедшим, чтобы затем растворить внутреннее безумие.

Позвольте Динамической Медитации послужить экспериментом тем, кто приходит к вам за советом. Скажите, что акцент ставится не на веровании, но на действии. Тогда они сами узнают, что происходит. А нечто обязательно произойдет, потому что, то сумасшествие, о котором я говорю, находится внутри каждого.

 

Ошо,

Используется ли в техниках некоторый вид гипноза?

С того момента, когда человек начинает экспериментировать с этим методом, вопрос о веровании или вере отпадает. Здесь нет вопроса о гипнозе. Более того, все происходит с точностью наоборот: мы загипнотизировали себя и теперь верим, что мы нормальные и разумные человеческие существа. Это настоящий гипноз! Весь мир являет собой огромный сумасшедший дом,  а мы загипнотизировали себя идеей о том, что мы разумные, нормальные. Но сумасшествие, которое кроется на заднем плане, всегда пытается выйти наружу: оно извергается, оно взрывается в нас, когда мы спим.

Оно взрывается в нас, когда мы подвержены интоксикации. ЛСД или мескалин являются причиной взрыва безумия, но сам взрыв не происходит из-за ЛСД или мескалина, и сны также не создают сумасшествия. Наркотики или сны просто раскрывают вас, то подлинное существо, которое находится внутри вас. Поэтому для садхара, искателя они были основной частью во многих старых традициях познания себя: различные интоксиканты известны тем, что использовались для познания внутреннего существа, познания того, что находится внутри.

Попытка усмирить ум является полным абсурдом. Вы еще не познали глубочайшую суть, но уже культивируете дисциплину, навязанную извне. Вы будете дисциплинированными, но сумасшествие навсегда останется внутри вас. В крайнем случае, вы дойдете до шизофрении: в вас одновременно будут жить два существа, ваша цельность будет расколота. Все время будут присутствовать нерешительность и конфликт. И помните, конфликт вытягивает энергию. Поэтому первым шагом на пути к гармонии и союзу существа является не дисциплина, но знание того, что находится внутри.

То, что находится внутри, так сильно подавлялось веками, тысячелетиями, что подавление это превратилось в частичку вас. Оно касается не только лично вас, но касается и всего человечества в целом. Вы просто являетесь частью процесса. Вы не подавили свое внутреннее сознательно, специально – подавление является частью вашего наследия.

Именно поэтому возникает страх перед этой техникой. Унаследованное, подавленное, коллективный ум являются основой для всех видов сумасшествия, напряжения, конфликтов, дисгармонии. В нас таится страх, что если мы позволим себя отпустить, то, что до настоящего времени было подавленно, внезапно проявит себя. И такое обязательно произойдет. Страх этот создает сомнения по поводу техники. И затем сомнения становятся еще одним видом подавления.

Итак, скажи своим ученикам не верить в технику, а просто попробовать ее в качестве эксперимента в течение пятнадцати дней. Позволь им экспериментировать с ней по часу в день – начинайте с десятиминутного глубокого, быстрого дыхания – и все придет в движение.

Дыхание должно одновременно быть и глубже и быстрее, чем дыхание бастрика. Не нужно использовать в дыхании ритм. Если вы пытаетесь использовать какой-либо ритмичный метод, взрыва не произойдет, так как вы все еще себя дисциплинируете. Поэтому позвольте дыханию быть настолько анархичным, насколько оно может быть: единственное, на чем вы делаете акцент, это на стремительности, на интенсивности и на глубине. Не оставайтесь в стороне от дыхания. Полностью все существо должно быть вовлечено – тотальное решение не удерживать себя в стороне.

Когда вы тотально поглощены дыханием, все ваше тело и ум начинают вибрировать, электричество тела приходит в движение. Когда вы начнете чувствовать в теле что-то, с чем вы не были знакомы до сих пор, тогда техника достигла вас. После этого сомнений не остается, потому, что вы познали то, с чем никогда раньше не сталкивались.

Мы никогда не чувствуем электричество своего тела. Этот факт также является следствием подавленности вашей личности: подавлен не только ум, но и тело. Мы не находимся в наших телах так глубоко, как это было задумано природой. Мы подавили мудрость своего тела.

Однажды человек начинает вибрировать в результате глубокого, быстрого дыхания, проделанного на первой стадии техники. Электричество его тела начинает двигаться. В этот момент он начинает вырываться из хватки общества. Биоэнергия этого человека становится настолько мощной, что вы не можете заставить его подчиняться. Когда энергия растет в направлении пробуждения, вы никогда не будете чувствовать, что просто существуете, что вы слуга своей обусловленности. Вы чувствуете себя как нечто неограниченное, беспредельное, как нечто мощное. В такие моменты люди провозглашали себя Богом: Ахам Брахмасми, «Я есть Брахман».

Первое ощущение  Ахам Брахмасми, «Я есть Бог» приходит благодаря движению электричества, которое обычно покоится в теле, и в данный момент стимулировано глубоким, быстрым, интенсивным дыханием. Тогда каждый опыт, происходящий через тело, становится подлинным.

Если что-то мы называем реальным, это означает то, что мы чувствуем это через тело. Я говорю, что вы реальны, потому что я могу видеть вас, я могу дотронуться до вас. Если я не могу дотронуться до вас, тогда вы являетесь галлюцинацией. Я не могу верить в вас. Если я не могу дотронуться до вас, то я не могу показать вас другим. Наша реальность – это то, что может проявить себя с помощью тела.

Любая техника, которая открывает новое измерение в ощущениях для нашего тела, становится реальной для нас. В таком случае сомнения насчет техники отпадают, и человек может двигаться дальше.

По этой причине я выделяю дыхание на первом шаге. Затем, на втором шаге дыхание продолжится само по себе. Между прочим, в теле будет происходить много реакций. Они могут приобретать разные формы, но все они будут происходить, и не будут являться результатом некой дисциплины. И так много вещей произойдет!

 

Ошо,

Как следует сидеть во время выполнения техники?

 

Вы можете сидеть в любой позиции, но будет лучше, если вы выполняете ее стоя. Глаза должны быть закрыты, и техника должна выполняться на голодный желудок.

На второй стадии, расслбьте тело. Дайте ему свободу. Не подавляйте его. Продолжайте дышать и позвольте телу двигаться, вибрировать, танцевать, рыдать и смеяться. Позвольте произойти чему угодно: тело возьмет свой собственный курс и многое начнет случаться. Затем, на третьей стадии, продолжая интенсивно дышать и позволяя своему телу делать все, что оно хочет, начинайте повторять суфийскую мантру «Ху!», «Ху!», «Ху!» – без пауз между звуками. Она должно выполняться настолько интенсивно, насколько возможно – так чтобы вы были уверенны в том, что не удерживаете какую-то часть энергии. Вовлекитесь тотально. Шаг за шагом повторение звука станет все более и более энергичным, все более и более интенсивным.

На протяжении первой стадии, все внимание должно быть сконцентрировано на дыхании. И когда вы дышите глубоко, вторая стадия появится как следствие первой: тело начнет двигаться. Вы не расслабляетесь ни на секунду. Постоянно должно присутствовать непрерывное усилие. Затем на второй стадии расслабляйтесь. Дайте своему телу свободу выразить то, что за что оно держалось в прошлом. Тело начнет двигаться, танцевать и т. д. Вскоре вы почувствуете, что вы нечто отдельное от тела. Вы увидите тело рыдающим, смеющимся, плачущим так ясно, что не сможете отождествить себя с тем, кто все это делает. Вы увидите себя прыгающими, танцующими: что-то происходит механически. Вы начнете видеть тело, как отдельную сущность. Только, когда тело становится автоматом, сознание чувствует себя отделенным. Пока этого не произойдет, вы всегда будете отождествлены с телом

 

Ошо,

Почему обычно мы не можем чувствовать себя неотождествленными  с телом?

Вы полностью отождествлены с телом, потому что обычно не существует промежутка между вами и телом. То, что делаете вы, делает и ваше тело, и наоборот. Вы и действия вашего тела определяются как одно целое. Но когда тело берет свой собственный курс, оно становится автоматичным. Начинают происходить события, которых вы никак не ожидали, которые вы считали невозможными. «Я ли это делаю? Я ли это чувствую?» И вы знаете, что не вы все это делаете. Сами того не желая вы продолжаете танцевать – очень энергично.

Тогда виден промежуток. Промежуток между делателем и действием: действуете не вы. Теперь тело стало автоматичным.

Сознание не может отождествлять себя с автоматом. Вы не можете отождествить себя с машиной, только разве что машина будет работать согласно вашему желанию. Если я скажу этому микрофону подвигаться, и он начнет двигаться, тогда вполне возможно, что я отождествлюсь с ним. Сейчас он стал частью и продолжением меня: он двигается тогда, когда я говорю ему двигаться. Рука движется, когда я говорю ей двигаться, а когда я говорю ей не двигаться, она не двигается. Это основа отождествления: благодаря движению тот, кто двигает и то, что двигается, становятся одним целым.

Но когда тело двигается без вашего сознательного усилия, тогда оно становится отдельной машиной. И только тогда вы можете видеть, что вы отдельны от тела. Это ощущение настолько четкое, что все сомнения отпадают.

По этой причине я настаиваю на движениях тела. Позвольте им произойти. Что бы ни случалось – отпустите. И вы увидите, что ваше тело стало похожим на сумасшедшего, на животное или машину, и вы просто не сможете отождествляться с ним, поэтому вы останетесь в стороне. Сейчас вы превратились в свидетеля.

На втором шаге техники вы начинаете свидетельствовать все, что происходит. Тело двигается, руки двигаются, формируя различные мудры – мудры, которые вы даже не встречали раньше и которые вы не планировали. Ваш внутренний свидетель просыпается. Вы начинаете видеть происходящее, как нечто отдельное от вас. С этого момента вы не делатель, но просто видящий. Вопрос о том, чтобы вы что-то делали, отпадает. Вы становитесь свидетелем.

В начале отождествленность с телом будет оставаться, но по мере того, как вы будете позволять себе все больше и больше погружаться в технику, действие исчезнет. Если тело упадет на землю, вы не подумаете, что упали вы, но будете видеть, что упало тело.

Затем, на третьей стадии выкрикивайте «Ху! Ху! Ху!» с тотальной интенсивностью. Вы должны стать полностью сумасшедшими. Все глубже и глубже двигайтесь в звук. Пусть ваше усилие достигнет пика, потому что только с самой вершины вы можете упасть глубоко в свое существо. Чем более безумными вы станете, тем более высоко пика интенсивности вы достигнете, тем более глубоким будет погружение, и тем больше разумности вы там обнаружите.

Настоящая разумность та, которая приходит в результате прохождения сквозь безумие. Расслабление приходит только тогда, когда вы достигаете пика напряжения. И тогда достигнута четвертая стадия: ум становится спокойным и тихим.

Теперь, пройдя через предыдущие три стадии – каждая по десять минут – вы просто расслабляетесь в течение пятнадцати минут. Остановите все, что вы делали на протяжение первых трех стадий и просто упадите или остановитесь. Оставайтесь замороженными, в какой бы позиции вы ни оказались. Сейчас делать нечего. Вопроса о том чтобы что-то делать не возникнет, потому что вы будете полностью истощены, все ваше существо будет уставшим. Теперь отпускание стало автоматическим процессом.

Техника – это последовательность стадий, каждая из которых является автоматическим продолжением предыдущей. Если вы продолжите технику, но не добавите четвертую стадию, она придет сама естественным путем, как результат всего того, что вы сделали ранее. Она не может не придти – момент, когда вы полностью истощитесь и упадете, обязан наступить. Ничего больше не остается делать.

Четвертая стадия – момент ничего неделания. Я называю его дхъяна, медитация. Первые три стадии являются только шагами. Четвертая стадия является дверью. Тогда вы есть. Делать нечего – ни дышать, ни двигаться, ни издавать звуки – остается только тишина.

Три предыдущие стадии должны быть «сделаны» для того, чтобы четвертая стадия возникла сама по себе. И тогда происходит что-то, не принадлежащее вашим действиям. Оно приходит как милость: вы превратились в вакуум, в пустоту, и что-то заполняет вас. Нечто духовное вливается в вас, в момент, когда вас нет.

Вас здесь нет, потому что здесь нет делания. Эго исчезает, когда делателя нет. Делатель и есть эго. Поэтому на первых трех шагах вы можете быть, так как вы что-то делаете – дышите, двигаетесь, кричите – но сейчас, на четвертой стадии, вас быть не может, потому что действия нет.

Эго есть ничто иное, как накопление воспоминаний о прошлых действиях, поэтому, чем больше человек сделал, тем более он эгоистичен. Даже, если ваши действия были направлены на служение людям или являлись религиозной работой. Что бы вы ни делали – все становится частью эго. Эго это не сущность, но просто память о ваших действиях, поэтому в те моменты, когда нет действия, вас тоже нет. И тогда что-то происходит. Несмотря на то, что вы ничего не делаете, вы тотально сознательны. Тихи, но сознательны. Только осознанность остается: осознанность вашего глубокого отпускания, осознание того, что сейчас все исчезло.

Когда четвертая стадия закончилась, когда она стала частью ваших воспоминаний, тогда вы сможете о ней вспомнить. Но в сам ее момент не остается ничего, только сознание. Так как остается только ничто, вы не можете быть сознательны относительно чего-либо. После вы узнаете, что здесь был промежуток. Ваш ум функционировал до определенного момента. Затем появился промежуток, и затем ум продолжил работу. Вы чувствуете этот промежуток только после: промежуток, интервал становится частью вашей памяти.

Наша память записывает события, и этот промежуток – величайшее событие, величайший феномен. Ум является механизмом. Он записывает все. Он работает в точности как диктофон, который мы здесь используем. Диктофон запишет две вещи: когда мы говорим, записываются слова; когда мы не говорим тишина, промежутки также записываются. Даже если мы не говорим, все равно что-то записывается – тишина, паузы. Так же само механизм ума всегда работает и что-то записывает. На самом деле, в моменты промежутков он становится еще более увлеченным, более чувствительным. Диктофон может исказить то, что я говорю, но он не может стереть мою тишину. Промежуток будет записан более интенсивно. Возможность ошибки равно нулю.

Поэтому промежуток запоминается – и промежуток этот божественен. Для памяти события являются обузой, в то время как промежуток является спокойным, блаженным интервалом.  Этот промежуток и есть дхъяна, медитация.

 

Ошо,

Испытывает ли человек разные ощущения во время четвертой стадии?

 

Опыт сам по себе является ясновидением. Не существует на самом деле такой вещи как «духовный опыт». Есть только промежуток. Тот, кто проходит через опыт, отсутствует, поэтому вы не можете говорить в терминах опыта. Ваш опыт – это момент отсутствия какого-либо опыта. Возможности языка ограничены, поэтому я только говорю, что это промежуток.

Любое описание будет негативным. Язык предназначен для событий, а не для тишины. Если я попытаюсь выразить то, что происходит в медитации посредством языка, термины, которые я буду использовать, будут зависеть от меня. И один термин будет таким же бесполезным, как и все остальные термины, потому, что опыт невозможно описать словами. Поэтому вы можете назвать его брахманом, можете назвать нирваной или чем вам больше нравится, но это будет просто выбор между разными названиями.

Одно название несет в себе так же мало смысла, как и любое другое. Поэтому все типы религиозного языка – Христианство, Индуизм или Буддизм – будут равны бессмыслице. Единственная общая черта, необходимое единство всех религий заключается в том, что их языки все равны в своей ошибочности. По-другому и быть не может. Это не осуждение, это факт – потому, что промежуток не может быть выражен, он может быть только прочувствован. А у чувства нет языка; оно не имеет слов.

 

Ошо,

Если эго исчезает во время четвертой стадии, то что же потом происходит когда четвертая стадия заканчивается, и человек возвращается из медитации?

 

Эго возвращается, потому что весь механизм остается на месте. Он не умер. Все прошлое осталось. Какое-то время вы не являлись его частью, на пару минут вы вышли за пределы ума, эго. Вы находились за их пределами. Вы оставили дом. Теперь вы снова вернулись. Но вы не можете возвратиться тем же человеком, который покидал дом, потому, что вы узнали нечто запредельное. Вы не сможете снова стать прежними, однако вы все еще возвращаетесь.

Чем легче становится для вас выходить и возвращаться, тем более вероятность того, что началась новая стадия, в которой вы находитесь ни снаружи, ни внутри – вы вышли за пределы того и другого. Это состояние кульминационное, потому что тогда вы можете выходить, когда хотите выйти и возвращаться, когда хотите вернуться. Вы не являетесь ни тем, что снаружи, ни тем, что внутри. Вы возвысились над обоими состояниями. Это и есть самадхи.

Когда я могу придти или уйти, в зависимости от того что я выбираю. Когда я могу быть внутри или снаружи, когда это становится все легче и легче для ума находиться здесь или не находиться здесь в зависимости от того что я предпочитаю, тогда и внутреннее и внешнее может быть отброшено. Только в этом случае достигнута глубочайшая суть. Это самадхи. То, что происходит во время четвертой стадии – это просто проблеск. В Дзен Буддизме этот проблеск называется сатори. Сатори – это не самадхи, сатори – это просто проблеск, потому что вы все еще возвращаетесь из этого состояния. Но вы не можете возвратиться из самадхи: это точка, из которой никто не возвращается.

 

Ошо,

Что происходит с тем, кто достигает самадхи?

 

Если вы говорите «кто-то достигает», тогда кто-то все еще остается. Только когда кого-то нет, кто-то отсутствует, он действительно достигает. Кто-то движется в медитацию, кто-то возвращается из медитации – это есть ощущение души. Но никто не достигает самадхи, потому, что когда самадхи достигнуто, там никого нет.

Существует много религий, которые останавливались в точке, которая достигается на четвертой стадии Динамической Медитации. Поэтому они говорят, что существует душа, атман, потому что, все, что они знают это возвращение и выход души. Но четвертая стадия является всего лишь проблеском. Вы выходите – вы оставляете тело, ум, эго – и вы снова возвращаетесь. Точка эта не является точкой не-возвращения. Существует тысяча и одна возможность вернуться обратно.

Вы возвращаетесь, потому что весь механизм остается и находится в ожидании вас. Вы возвращаетесь, и снова все включается в работу. Все что у вас осталось – всего лишь воспоминание о промежутке. Но этот промежуток зовет вас к себе снова и снова.

Некоторые религии, например как Дзен, неверно воспринимали это сатори, этот проблеск за предельный опыт, за самадхи. Но проблеск этот не самадхи, потому что в любой момент вы можете вернуться. Эго не умерло, вы просто временно выпрыгнули из него. На мгновение вы освободились из его хватки, но теперь вы снова к нему вернулись. Сатори является просто прыжком. Не цепляйтесь за него.

Вы можете очень легко привязаться к прыжку, потому что он так божественен. Каждый раз, когда вы входите в этот опыт, он дает вам определенную свежесть, он приводит вас в восхищение. Но тогда вы продолжаете повторять опыт вхождения в медитацию, чувствуя его блаженство, и снова возвращаясь. Постепенно процесс превращается в рутину, и когда вы возвращаетесь, вы начинаете думать, что достигли предельного опыта, возможно потому, что опыт быль столь блаженным. Но вы не познали еще того, что находится за пределами блаженства. Поэтому каждый опыт медитации становится частью все той же повторяющейся, механической, рутинной канавы. Теперь даже промежуток, даже медитация, становится частью механического функционирования.

Существуют религии, которые остановились в этой точке. Поэтому они говорят, что существует душа, индивидуальная душа. Они не могут принять брахман. Брахман приходит только после того, как вы вышли за пределы четвертой стадии – когда вы можете самостоятельно выходить и возвращаться, не привязываясь к блаженству промежутка. И начав однажды наблюдать этот выход и возвращение, медитативное состояние ума и не-медитативное состояние ума, вы подойдете к очень деликатной точке. Тогда вы узнаете, что это тоже привычка, которую вы можете продолжать многие жизни. Это не является самадхи, это не предельная осознанность. Это – сатори.

Когда вы начнете наблюдать все эти вещи, тихая осознанность начнет входить в вас. Тихая осознанность, не-выбирающая осознанность возможна только в этой точке, и никак не раньше.

 

Ошо,

Ты имеешь в виду после сатори?

 

Да. Только после сатори, никак не раньше. Когда вы становитесь молчаливо осознанными относительно выхода и возвращения в эго, предельный взрыв может произойти. Вы выходите за пределы всяких «вне и внутри». Вы растворяетесь во взрыве.

Эта точка есть точка нирваны, брахма-апаладхи, мокши или назовите ее как угодно. Она никогда не записывается умом. Она никогда не может быть записана, потому что сам механизм растворился.

 

 

 

Ошо,

Продолжает ли тот, с кем это произошло, после этого жить в теле?

 

Определенно, потому что работа тела является другим процессом. Оно имеет свой собственный процесс. Достигший может жить в теле, либо покинуть его. Для посторонних кажется, что он продолжает жить в доме, но для самого резидента дом перестал существовать. Вся Вселенная превратилась в тело.

 

Ошо,

Остается ли индивидуальное тело?

 

Нет. Так только кажется посторонним наблюдателям. Если я попытаюсь говорить об этом, вербализировать, тогда все станет проблематичным. Каждый раз, когда разговор заходит о том, что происходит с тем, кто вышел за пределы медитации, мы сталкиваемся с парадоксом. Он никогда не сможет быть объяснен, потому, что любое объяснение породит новые парадоксы, новые противоречия.

Эта пятая стадия является взрывом всего того, что было. Теперь ничего не остается. Она является взрывом тотальности, которой вы были: вашей памяти, вашего интеллекта, вашего эго, вашей личности, вашего существа, вашей души. Все, чем вы являлись, сейчас исчезло. Вы просто вышли за пределы. Вас здесь нет. Вы стали всем. Точка эта есть точка брахмана, космического сознания.

Динамическая Медитация может подвести только к четвертой стадии – к сатори. Пятая находится за пределами метода. Путеводитель существует только до четвертой стадии. Поэтому Кришнамурти говорит об отсутствии метода. Пятая стадия выходит за пределы путеводителя. Тихая осознанность всегда находится за пределами совета. Либо она случается, либо не случается.

Пятая стадия – сама является существованием.

Каждый день Будде задавали один и тот же вопрос: «Что случается с просветленным человеком? Куда он уходит? Он существует или нет?»

Когда эти вопросы стали слишком настойчивы, Будда сказал: «Это не имеет значения. Не спрашивайте. Это тот вопрос, который не должен задаваться». Он перечислил одиннадцать запрещенных вопросов, и этот вопрос принадлежал к списку. Нельзя полагать, что Будда не знал правильного ответа. Он не отвечал, потому что любое утверждение породило бы новые проблемы.

 

Ошо,

В чем заключается смысл жизни? Почему мы должны практиковать йогу или любую другую медитационную технику или дисциплину? Какова миссия у человека?

 

Жизнь это тайна, которая не может быть раскрыта. Если бы ее можно было бы раскрыть, тогда тайна перестала бы существовать. Не существует жизненной миссии, потому, что миссии нет места в тайне. В тайне может быть просто игривость, лила.

Вся эта Вселенная есть просто игра энергии. Игра означает отсутствие цели, или ее цель в самой себе. Нечего достигать. Само действие является достижением. У жизни нет миссии, потому, что жить – это достижение. Поэтому вы можете жить разными способами, вы можете заниматься многими вещами.

Все это просто поток энергии вовне, бесцельная космическая игра. А потому она является тайной.

Запад более настойчив в раскрытии нового, чем Восток. Он более любознателен, он любит исследовать, но он никогда не сможет достигнуть религиозного сознания, потому, что он никогда не сможет воспринимать жизнь как бесцельное бытие. Мы всегда могли видеть смысл в бессмыслице, мы всегда могли распознать в бесцельности ее собственную цель, ее собственную значимость. Жизнь есть – и точка. Существование есть – и этого достаточно. Зачем просить о большем? Что может быть большее нежели существование?

Когда вы достигаете сатори, ощущение бесцельности жизни начинает впитываться в вас – жизнь становится игрой. Поэтому монахи Дзен счастливы и несерьезны. Серьезный человек тот, кто никогда не испытывал чуда, мистики, а потому серьезный человек никогда не может быть религиозен. На стадии, когда начинает происходить сатори, вы становитесь игривы. Жизнь становится просто шуткой. Озабоченность жизнью исчезает. Вы можете над ней посмеяться. Дзен монахи могут посмеяться даже над Буддой. И это прекрасно, настолько прекрасно – ничего похожего не достигалось где-либо еще.

 

Ошо,

Люди боятся придти к этому состоянию, потому что знают, что это потревожит устои общества.

 

Оно тревожит, так как общество создано людьми, которые страдают от болезни под названием серьезность. Над всем обществом доминирует эта особая болезнь. Она захватила все: все загнано в рамки, расставлено по местам, разграничено.

Игра не может быть разграничена. Когда я люблю кого-то – это игра. Но когда любовь переходит в брак, тогда игра прекращается. Она становится серьезной сделкой. Любовь всегда игрива, поэтому она всегда моментальна. Она приходит и уходит. Но брак есть нечто статичное. Он приходит и никогда не уходит. Он является планом, разграничением, фиксированным шаблоном.

 

Ошо,

Ты утверждаешь, что брак не может быть духовным?

 

Он и не может быть. Брак никогда не сможет быть духовным, потому что представляет собой фиксированную вещь. Но я использовал брак только в качестве примера. На самом деле, все общество никогда не может быть духовным, так как оно базируется на правилах. Правила всегда серьезны. Вы не можете относиться к ним игриво.

 

Когда Бодхидхарма достиг Китая, он положил один ботинок себе на голову, а второй оставил на ноге. Император спросил его: «Что ты делаешь? Что за чепуха!»

Бодхидхарма ответил: «Я шучу».

Император сказал: «Но мы никак не ожидали шуток, смеющийся садху»

Бодхидхарма ответил: «Как может садху оставаться серьезным? Бог несерьезен, он так бесконечно игрив!»

Творчество появляется из игривости. Поэтому так много творчетва рождается из сатори.

 

Ошо,

Приводит ли сатори к внутреннему знанию?

 

Желание внутреннего знания, желание того опыта или другого опыта является частью и следствием болезни под названием серьезность. Серьезный ум даже пытается упорядочить религиозный опыт. Он желает стать авторитетом: «Я обладаю внутренним знанием. Я знаю, ты не знаешь. Я тебя буду учить». Снова ум склоняется к тому, чтобы возобновить шаблон серьезного общества. Ты это видишь? Религиозные общества были созданы только с этой целью. Секты, ашрамы, монастыри, и так далее – все являются альтернативными обществами.

Но духовный человек всегда игрив. Его жизнь есть просто игра. Он ни к чему не относится серьезно из того, что он делает.

И ничего нового никогда не приходит из серьезности. Серьезность может только повторять старое, потому что она всегда мыслит в терминах безопасности и правил. А правила всегда исходят из старого, из традиций – ведь их невозможно изобретать каждый день. Игривый ум – спонтанен. Он не придерживается правил, поэтому он всегда находится в опасности. Он всегда на грани того, чтобы все потерять, так как безопасности здесь нет.

Однажды начав испытывать сатори, все виды серьезности для такого человека становятся ерундой. И это единственный показатель того, что медитация случилась. И потому человек, достигший сатори, превращается в бунтаря. Другой причины нет. Он становится бунтарем, потому что он восстал против любых видов серьезности.

 

Ошо,

Но если люди становятся бунтарями, как общество может контролировать их?

 

Именно сама концепция контроля породила беспорядок в целом мире. В тот момент, когда вы начинаете думать в терминах контроля, вы начинаете подавлять, и вы начинаете уничтожать индивидуальности и создавать типы. И, как ни странно, когда вы разрушаете индивидуальности, создавая типы и шаблоны, возникает большой беспорядок. Но он возникает не из-за бунтарских умов, а как результат реакции на мертвый порядок.

Если бы бунтарский ум победил хотя бы один раз, тогда любой беспорядок исчез бы. Потому что не было бы никаких «порядков». Порядок и беспорядок есть две стороны одной медали. Человек, пытающийся создать порядок, создает также и беспорядок: само отношение, ум, который пытается установить дисциплину, создает также и не-дисциплину.

Ваше эго реагирует против человека, который пытается вас дисциплинировать, но это просто реакция – не восстание. Восстание появляется только после сатори, поэтому существует не так уж много бунтарей – только Иисус, Будда, Сократ, всего несколько. Но зато существует много реакционеров. Например, коммунисты – люди такие как Маркс, Бакунин, Ленин, Мао – все они реакционеры, они не бунтари. Человек-бунтарь это феномен: только когда вы восстаете, вы по-настоящему живы. И если весь мир восстанет…

Каждый вид изобретения, каждое открытие всегда возникает благодаря игривости. Эйнштейн, Архимед, Ньютон и другие – все играли. Очень многое происходит, когда вы несерьезны, когда вы не концентрируетесь, когда ваш ум находится в состоянии отпускания.

Ньютон сидел под яблоней. Яблоко упало, и что-то случилось. Архимед лежал в своей ванне, и что-то произошло. Он выпрыгнул из ванны плача: «Эврика! Эврика! Я нашел! Я нашел!». Эйнштейну очень нравилась игра с мыльными пузырями. Его идея расширения Вселенной пришла к нему, когда он играл с мыльными пузырями, наблюдая как, они расширяются и исчезают.

История человечества – это не история масс, конформистов, серьезных людей, утверждающих законы, дающих правила. Массы не создали ни одного шедевра – ни открытия, ни картины, ни поэмы, ни музыкального произведения. Но несколько развитых людей, которые несерьезно относились к жизни, были творческими. Открытия всегда происходят через неизвестных людей, которые просто играли со своей жизнью. Если бы они были серьезными людьми, тогда они бы предпочли заниматься бизнесом, открыли бы производство или что-то в этом роде.

Итак, первое, играйте со своей жизнью. И тогда начнут происходить многие феноменальные события. Религия, наука, искусство – все рождается из несерьезного, игривого ума.

В жизни не существует ни цели, ни миссии. Самой жизни достаточно! Более, чем достаточно. Любое ощущение миссии должно уйти, потому что такой подход выступает против жизни. Вся пропаганда – это ничто иное, как политика, скрытая под маской религии, миссии, идеалов. Лидерство, гуру, дисциплины – полная ерунда. Если вы практикуете Динамическую Медитацию, если вы позволяется себе пройти сквозь катарсис и двигаться в полное отпускание, ваша концепция миссии в жизни обязательно покинет вас.

Итак, практикуйте Динамическую Медитацию. Делайте ее на все сто процентов своих возможностей – доведите ее до пика. Вы должны полностью сойти с ума. Только тогда за этим последует подлинная разумность, и только тогда вы сможете оказать помощь другим.

 

Великий Вызов #2

 

112-120

 

Ошо,

Иногда на второй стадии Динамической Медитации я начинаю принимать асаны. Я не могу сказать точно: либо я  делаю их намерено, потому что хочу практиковать, либо же они приходят сами по себе. Как же узнать разницу?

 

Не думай о разнице. Просто позволь им придти. Когда они самостоятельно приходят в медитации, позволь им придти, тогда и уйдут они сами по себе. Но если они все-таки приходят потому, что ты их практикуешь, тогда они не уйдут никогда.

Когда нужда прекращается, когда жажда утолена, тогда они отцветут сами по себе. Поэтому не думай о них. Ты не можешь знать заранее, приходят ли асаны по привычке. Если они подлинны, то когда жажда утолиться, они уйдут. Но ты не узнаешь об этом во время выполнения асан – ты не сможешь сказать о различии. Только постепенно ты почувствуешь разницу.

Когда ты практикуешь определенную асану, то процесс в корне отличается от того, как если бы она пришла к тебе спонтанно. Различие неуловимо, но оно всегда есть. Когда ты делаешь ее, она будет являться актом дисциплины, следованием определенному порядку, форме, рутине. Когда же асана приходит сама по себе, она не будет содержать в себе дисциплину, не будет содержать в себе порядок, а будет являться хаотическим действием. И только тогда, когда асана хаотична, она окажется полезной.

Дисциплинированный акт бесполезен, потому что он всегда является функцией сознательного ума. Он никогда не идет глубже. Только когда действие хаотично, оно действительно идет глубоко, и только в этом случае оно может достигнуть бессознательного, потому что бессознательный ум есть хаос, великий хаос.

Бессознательное в точности похоже на начало мира. Все существует в потенциальной форме в бессознательном, но оно еще не приняло очертание и форму. Все является неясным, затуманенным, неопределенным. Если вы попытаетесь навязать какой-либо набор шаблонов, вы ничего не добьетесь. Вы только будете продолжать кружить вокруг вашего сознательного ума. Потому что сознательное легко принудить к дисциплине, в то время как бессознательное никогда не подчиняется ей. Но бессознательное является корнями, бессознательное является источником.

Медитация означает вхождение в бессознательное: погружение в него, нахождение в нем. А значит быть хаотичным посреди хаоса. Значит, быть без формы в бесформенном. Значит, освободиться от самого себя и начать парить в облаках, быть не привязанным. Позволить себе двинуться на территорию, не обозначенную на карте, в непересеченное море. Не входите туда с дисциплинированным умом, иначе вы никогда не сможете туда войти.

В своем сознательном уме вы движетесь по кругу: вы продолжаете повторять, и постепенно ваши действия превращаются в привычку. Вы просто прицепили себя к своему сознательному уму. Дисциплинированный ум – всегда нищий ум, потому что он никогда не будет приветствовать хаос. Он никогда не был за пределами сознательного, никогда не превосходил сознательное. Его не волнует бесконечность.

Человек, обладающий дисциплинированным умом, может быть великим человеком, например как Ганди, но его ум будет маленьким, потому что вся его заинтересованность сосредоточена на сознательной стороне, на дисциплине. Он никогда не войдет в мир не-дисциплины – никогда не прикоснется к нему.

Сознательный ум похож на сад, растущий вокруг вашего дома, он никогда не будет похож на лес. А бессознательный ум напоминает дремучий лес, который не имеет границ. Вы не в силах познать границы бессознательного, поэтому у вас всегда есть шанс заблудиться. Оставаться в сознательном уме – безопасно. Риска здесь нет. Двигаться же в бессознательное – рискованно. Необходимо мужество.

Поэтому не дисциплинируйте свое тело и не дисциплинируйте свой ум. Живите вместе с недисциплинированностью, живите вместе с хаосом, живите вместе с опасностью. Вот, что для меня обозначает медитация: жить в опасности, жить в хаосе, жить, не зная границ.

Но не значит, что дисциплина не посетит вас. Она придет, но она придет, благодаря свободе. Она будет живой дисциплиной, исходящей изнутри: всегда касающаяся беспредельности, всегда потенциально хаотичная, всегда, готовая взорваться, всегда находящаяся в неизвестном – дисциплина от момента к моменту. Со стороны она будет казаться очень противоречивой, но она будет обладать своим собственным порядком, из нее будет вытекать внутренняя упорядоченность.

Если вы дисциплинируете себя извне, возможно вы никогда не соприкоснетесь с бессознательным. Но ведь сознательный ум вовсе не является настоящим умом, не является настоящей жизнью. Он просто вспомогательным инструментом, созданным, для общества. Он  – не вы. Но потому, что мы живем с другими, мы нуждаемся в неком инструменте, который бы определял нас, и через который мы могли бы взаимодействовать с окружающим миром – некой дисциплине, определенном характере. Сознательный ум существует благодаря взаимоотношениям между вами и другими. Он является просто мостиком между вами и теми, с кем вы соприкасаетесь. Но он не поможет вам во взаимоотношениях с самим собой, не поможет вам в познании себя.

Я вспоминаю историю. Король Ашока отправил своего сына в Цейлон, чтобы они приняли послание Будды. Он встретился с королем Цейлона и задал тому вопрос:

  • Существуют люди в мире, с которыми ты взаимодействуешь и другие, с которыми ты не взаимодействуешь. Это две категории. Остался ли кто-то еще, кто не относится ни к одной из них?
  • Я остался, – ответил король.
  • Теперь послание может дойти до тебя, – ответил сын Ашока, – ты разумный человек, поэтому я могу тебе кое-что поведать. Я задал этот вопрос, чтобы определить знаешь ли ты нечто, выходящее за пределы отношений или же ты делишь все только на эти две категории.

Третья категория, не вписывающаяся в рамки ни одной из двух предыдущих, есть бессознательная часть вашего существования. Она является сферой медитации. Сознательный ум помогает до той грани, пока есть отношения или не-отношения, но там, где есть только вы , сознательный ум становится беспомощным.

Медитация не означает сознательное усилие, она означает прыжок в себя, совершенный без усилия. Первые три шага Динамической Медитации вовсе не являются шагами медитации, но являются шагами, ведущими вас к тому месту, из которого вы можете прыгнуть.

Настоящая медитация – это прыжок, прыжок в неизвестное. Поэтому не дисциплинируйте свое тело. Позвольте ему пойти туда, куда оно хочет. Позвольте себе двигаться в неизвестное. Многое начнет случаться, асаны придут, но только те, которые подходят именно вам. Теперь асаны могут к вам придти – те асаны, которые обычно не афишируются, которые нигде еще даже не описаны. Потому что возможностей существует бесконечное множество, а мы знакомы только с наиболее часто встречающимися позами. Существует также бессчетное количество мудр. Они также последуют.

Позвольте асанам появиться и исчезнуть. Не практикуйте их и не цепляйтесь за них. Позвольте им придти самостоятельно. Пусть они вас не беспокоят. Именно это я имею в виду, говоря, что я против всех асан: вы совершенно не должны о них заботиться.

И еще: асаны обладают катарсической значимостью. Обычно наш ум работает только по отношению к кому-либо, или к какой-либо ситуации. Что означает – наш ум реагирует на происходящее, но никогда не действует. И если человек начинает действовать без стимуляции извне, мы помещаем его в сумасшедший дом, так как его действия кажутся абсурдом, чепухой. Если он начинает действовать, это означает, что он не действует по отношению к какой-то ситуации, он действует изнутри.

Поэтому многое в нас подавлено из-за того, что мы не можем действовать, мы всегда вынуждены ждать стимуляции, на которую можно будет ответить. Если вы злы, вы не можете быть просто злыми, вам нужно дождаться соответствующей ситуации – кого-то, кто должен создать ситуацию, на которую вы отреагируете. Если вы злитесь без провокации, вас назовут сумасшедшими. Даже если вы реагируете, вы выглядите сумасшедшими, но если вы реагируете на то, что произошло, вы оправдываете себя в собственных глазах и в глазах окружающих. Но если ваше действие не является реакцией, тогда оно не оправдывает вас. Вы просто похожи на безумца.

Так много внутри вас ищет выражения, но оно никогда не выражается, так как подходящая ситуация не возникает. Вы продолжаете подавлять то, что находится внутри вас, продолжаете бороться. Вы не можете выразить любовь в пустой воздух, поэтому, когда возможности для любви нет, любовь подавляется. И затем начинает появляться весьма любопытный феномен. Вы полны любви, но вы не можете выразить ее в воздух. Кто-то появляется рядом, кому вы можете выразить свою любовь, но в кого на самом деле вы не влюблены и вы начинаете играть. Истинное подавлено, а ложное находится на поверхности. В таком случае вся ваша жизнь становится замешательством.

Необходимость катарсиса в медитации существует по двум причинам. Первая: ваши подавленные вибрации, отношение, настроения, действия и мудры должны быть высвобождены – не в качестве реакции, но в качестве автономных действий. Не по отношению к кому-то, но как переполняющая вас энергия. В Динамической Медитации они могут быть выражены, не адресованные никому…

Вы начинаете плакать, вы начинаете смеяться. Только, когда эти эмоции никому не адресованы, они могут выразиться во всей своей полноте. И в этом случае вам не нужны оправдания: они сами по себе являются оправданием. Что бы вы ни выражали, вы можете выразить это тотально. Нет нужды в подавлении. Сейчас вы разговариваете с небесами, любите воздух. Вы гневаетесь на богов. Без отношений, без адреса. Тогда вы тотально погружаетесь в выражение, и тогда подавленный ум потерян. Это и есть катарсис. Вам нужно получить возможность выражаться без ситуаций. Потому что человеческий ум настолько подавлен, что если вы выражаетесь только при соответствующих обстоятельствах, вы никогда не сможете избавиться от подавленности.

Вторая: если вы позволите себе катарсис, то вы перестанете действовать, потому что действие является заменой, частью и посылкой подавления. Ваши обстоятельства и ваши нужды не совпадают. Когда есть нужда условия неподходящие, когда же условия становятся подходящими, ваша нужда давно уже прошла. Вас заставляют быть не подлинными, вас заставляют играть.

Когда катарсис занимает свое место в медитации, вы начнете чувствовать новую жизнь, растущую в вас. Вы никогда не сможете снова играть. Теперь вы станете достаточно смелыми, чтобы смеяться без причины, и достаточно смелыми, чтобы злиться без присутствия какого-либо человека, какой-либо ситуации, в настоящем. Тогда последует вторая смелость: вы станете достаточно смелыми, чтобы не играть. Тогда ваша личность станет подлинной. И подлинность эта может придти к вам только после катарсиса.

Истинные асаны и мудры – катарсичны. Они являются выражением, переполнением. И чем больше они вытекают, тем более легкими вы становитесь. И тогда, приходит день, когда вы становитесь абсолютно невесомы. Приходит момент, когда вы не связаны гравитацией. Невесомы! Только в этой невесомости появляется возможность полета от одного к одному.

Если вы практикуете асаны, катарсис не произойдет, только подавление. В этом основная разница: если вы практикуете асаны, они будут подавлением, но если они приходят к вам спонтанно, они будут выражением, и тогда катарсис будет иметь место.

Если вы навязываете себе асаны, тогда делание будет являться частью и следствием всей вашей подавленной рутины. Если вы навязываете асаны, для которых ум на самом деле еще не готов, вы заставите свое тело принимать определенные позы, и ему придется последовать вашей воле. Упражнения такого типа, если их довести до логического завершения, создадут разрыв в вашей личности. После чего вас станет двое: один подавленный, и другой тот, кто подавляет.

Йога, для меня, обозначает одно, не два. Она является интеграцией, не разделением. Я называю асану йогасаной тогда, когда она приходит автоматически. Если же она навязана, тогда она вовсе не относится к йоге. Йогические упражнения – это гимнастика, а не йога. По этой причине я не использовал слово йога, а использовал слово асана.

Йогасана – асана, которая пришла к вам, которая произошла в вас. Иначе асана не отличается от всего того, что было навязано вам, от того, что называется физической дисциплиной. Возможно она окажет оздоровительный эффект, но никогда не приведет к духовному. Она никогда не сможет вас интегрировать. И достижения в здоровье будут стоить вам слишком дорого, потому что ваша личность разделится пополам. Вся природа опыта людей, которые практикуют асаны, начинается с того, что все меньше и меньше становится духовной и все больше и больше физической.

И мы сталкиваемся с  весьма любопытным феноменом: асаны эти выглядят ориентированными на медитацию – по идее они должны являться таковыми – однако по всему миру, когда бы ни зашла речь об асанах, дъхяна, медитация упоминаются в последнюю очередь. Сейчас все перевернулось с ног на голову: они обучают медитации заодно с асанами, как будто медитация  – это всего лишь еще один вид асаны. Но она вовсе не является асаной. Медитация является основой, базой, семенем. Все должно быть ориентировано на медитацию, потому что медитация стоит на первом месте, а все остальное следует за ней.

 

Ошо,

После выполнения Динамической Медитации смогу ли я со временем пойти в  медитацию еще глубже?

 

Со временем у тебя появится больше глубины. Ты сможешь пойти глубже и глубже, в точности как человек, который выкапывает колодец. Он продолжает копать и копать тем же самым орудием, с той же скоростью, с помощью того же метода. Постепенно, вся земля будет убрана, и колодец будет становиться все глубже, глубже и глубже – до тех пор, пока вода не начнет бить вверх.

Бесконечные воды находятся там, тебе нужно просто полностью убрать слои земли. Продолжай копать тем же способом, с помощью того же метода, того же инструмента. Не волнуйся ни о каких изменениях, слои земли все одинаковы. Просто полностью убери их. Вода находится там, глубоко внутри, ждущая тебя, вода глубокой бессознательности. Между тобой  и твоим бессознательным умом находится слой земли, огромный слой подавленных вибраций, подавленных мыслей, созданный тобой. Он является оградой от безопасности и агрессии бессознательного. Ты сам создал этот барьер, поэтому тебе нужно продолжать копать.

Со временем, возможно, ты почувствовал, что перестал прогрессировать, потому что ты сможешь почувствовать прогресс, только, когда достигнешь воды, только когда взорвется внутренний источник. Иначе, ты будешь продолжать копать сухую землю. Но все равно земля эта не такая же, как была вначале, которую ты начал копать и отбросил в сторону. Тем не менее, еще осталось немного земли, которую нужно выкопать.

Процесс копания связан только с тобой и с твоей медитацией. Он не имеет отношения к внутреннему взрыву. Взрыв приходит на пике, в один единственный момент. Он взрывает тебя, ты взрываешься, благодаря нему. И это происходит вне времени.

Поэтому просто продолжай копать. Работа будет скучной и однообразной. Когда нужно чего-то достичь, на каждом шаге работа никогда не бывает скучной – ты получаешь результат. Поэтому твои амбиции вдохновляют тебя на то, чтобы достигать все большего и большего. Но в медитации до определенного момента все очень скучно, все однообразно. Все кажется одинаковым, хотя на самом деле это не так. Ты заходишь все глубже и глубже с каждым моментом. Но ты никогда не сможешь оценить, каких глубин ты достиг, пока глубина не взорвется в тебе.

Когда произойдет взрыв, в этот момент ты будешь знать, что процесс завершен. До этого времени ты двигаешься на ощупь в темноте, надеешься, вопреки всему, так как кажется, что ничего путного не выйдет. Затем все появляется сразу в одно мгновение. Вы не можете достичь глубины шаг за шагом, с помощью медитации. Она либо есть, либо ее нет.

Поэтому вам нужно проявить терпение. И, естественно, с каждым отдельным искателем, время, которое потребуется, будет разным.

Никто не знает, сколько земли вы накопили между собой и своей глубиной. Возможно, слой этот очень тонкий, и вы сразу с первой попытки прорветесь через него. Возможно, что слой этот плотный, вы потратили многие, многие жизни на его накопление. Все зависит от индивидуальности.

Но одно, несомненно, важно: терпение – терпение и работа без надежды на результат. Работа без ожидания результата означает терпение. Если вы привязаны к результату, если вы страстно желаете его, тогда теряется цель. Результата жаждет само нетерпение. Но если вы продолжаете терпеливо практиковать медитационную технику, только это само по себе будет способствовать изменению. Настойчивость без каких-либо ожиданий сама по себе является великой трансформацией. Даже, если медитация не будет достигнута, вы поменяетесь. Потому что умение быть терпеливым и делать что-то, не спрашивая о результате, требует большой выдержки, огромной силы воли. И эта выдержка постепенно будет накапливать силу.

Из-за существования всего этого слоя подавленности между вами и вашей внутренней глубиной, потребуется время до того, как взрыв сможет произойти. Если вы не достаточно терпеливы и сильны в своей решимости, вы не в силах будете вынести шок от взрыва. Взрыв блаженства настолько интенсивен, что требует глубокой способности себя вместить. Он требует сильного внутреннего желания.

Необходимо очень могущественное желание. Поэтому, даже если слой между вами и вашей глубиной тонкий, все равно потребуется время для того, чтобы окрепнуть. Человек, который в силах продолжать жить без результатов, становится способным к достижению великих результатов. В противном случае, он не отвечает требованиям великого момента. Если блаженство приходит к тебе в тот момент, когда ты не готов, оно будет неподъемным. Ты сойдешь с ума и потеряешь свой баланс навсегда. Это великое явление, это космическое явление. Море вливается в каплю! Ты должен быть подготовлен к нему. И эта готовность приходит вместе с постоянным непрекращающимся терпением.

Не просите результатов, ждите терпеливо. На самом деле в этом заключается смысл шрадры. Она не имеет отношения к какой-либо конкретной вещи, она имеет отношения к нам самим. Она не является верой в кого-то, она является верой в нас самих.

Со временем вы пойдете глубже. Не потому что прошло время, а потому что вы терпеливы – вы были настойчивы, несмотря на монотонность, не спрашивая о результате. Ничего ни получая, вы продолжали идти, с рвением, не падая духом. Это порождает волю, и делает вас способным перенести взрыв, когда он приходит. Для того, чтобы забеременеть космическим требуется определенная зрелость – в точности такая же, как и для обычной беременности. В духовном зачатии к тебе приходит космическое: происходит рождение самого себя.

В индии говорят, что брамин, кшатрий и вайша являются дважды рожденными, а шудра – единожды рожденным. Я говорю: тот, кто рожден единожды и есть шудра. Человек, не достигший второго рождения, перерождения – шудра. Поэтому мы все шудры, неприкасаемые, потому что божественное не коснулось нас. Но перерождение это придет, если ты терпелив и искренен. Жди этого, молись этому, надейся на это, но не спеши.

 

Ошо,

Обязательно ли проходить через стадии ясновидения, до того как сможет произойти взрыв?

 

Нет, проходить через сферу ясновидения не обязательно. Но это не значит, что ты не будешь через нее проходить. Ты можешь пройти через нее с такой скоростью, что даже этого не заметишь, либо ты можешь двигаться медленно, делая каждый возможный шаг в мире ясновидения. Ты должен пройти через сферу ясновидения, потому что она находится между тобой и твоей сокровенной глубиной – между тобой таким, каким ты являешься сейчас и тобой таким, каким станешь. Но ты можешь пройти ее с такой реактивной скоростью, что даже ее не почувствуешь. Либо ты можешь тащиться со скоростью воловьей повозки. Если ты хочешь видеть пейзаж, то лучше ехать в повозке.

Существуют методы воловьей повозки и существуют реактивные методы. Метод, о котором говорю я – Динамическая Медитация – это реактивный метод. Ты пройдешь все ступени, и даже не узнаешь о них –с такой огромной скоростью ты будешь двигаться.

Но если ты жаждешь могущества ясновидения, даже подсознательно, тогда даже используя реактивный метод, ты будешь вести себя, словно едешь в воловьей повозке. Если у тебя есть страстное желание развить способность ясновидения, то, проходя через эту сферу, ты попадешь в ловушку.

Мы обладаем внутренними желаниями, которые мы даже не осознаем. Наш ум, в основном, ориентирован на поиск власти: либо он ищет власть во внешнем мире, либо во внутреннем – но он всегда ищет власть. Человек должен быть внимательным к тому, чтобы не искать власть. Сфера ясновидения присутствует здесь, и если ты ищешь власть, то рано или поздно она тобой завладеет.

Внешний мир не в силах дать тебе столько власти, сколько может дать тебе внутренний мир – внутри находится великий потенциал силы. На самом деле, там кроется так много атомной энергии, что одно человеческое тело, если бы оно взорвалось и высвободило всю свою энергию, то целый мир и все его население были бы разрушены.

Физики говорят об атомной энергии, йоги говорят об энергии ясновидения, но энергия эта одна и та же – только подход разный.   Физики подходят, изучая атомы тела; йога подходит с помощью атомов психики. Эти подходы являются двумя сторонами одной и той же монеты.

Йога начинается с внутреннего, поэтому йоги говорят о силах ясновидения. Они, действительно, там есть, но если ты жаждешь этих сил, то будешь ими же пойман. Что будет очень досадно. Так как, если человек достиг ясновидения это значит, что он очень близко подошел к космическому, к абсолютному блаженству. Ты находишься возле цветка, однако ты прихлопнул его ладонями. Поэтому человек должен быть осознан.

В Динамической Медитации вам не нужно становиться бдительными относительно ясновидения, потому что этот метод является реактивным. Он работает так стремительно, что вы пройдете через сферы ясновидения, совершенно этого не заметив. Но тем ни менее, так как все что мы читали и слышали, собралось и накопилось в наших умах, мы должны вести себя осторожно по отношению к силам ясновидения. Да, они находятся там, но сами по себе никакой ценности не имеют.

Ум, нацеленный на поиск власти, никогда не сможет быть расслаблен. Потому, что ум, ищущий власть, обычно насильственен. Насилию требуется власть: мы хотим быть выше других, мы хотим власти, престижа, высот. Все это может произойти с помощью атомной энергии, либо энергии ясновидения в виде того, что человек станет политическим лидером или духовным проводником. Однако, насильственный ум никогда не сможет быть духовным. В худшем случае власть будет физическая, в лучшем она может быть психической. Но если человек находится в поиске истины, блаженства, если человек находится в поиске божественного, тогда он не должен стремиться к этой власти. Вы должны отказаться от этой власти, вы должны быть кроткими. Как сказал Иисус: «Блаженны кроткие, ибо они унаследуют землю».

Но вы не должны быть кроткими для того, чтобы унаследовать землю. Если причина в этом, если в этом ваше желание, тогда вы не будете кроткими. Кроткий человек – это скромный человек. Он не ищет власти, он полностью оставил это пространство. В этом плане он беден: он никто. Только тот, кто является никем, может стать всем. Только тот, кто является никем, может стать тем единственным, который будет включать в себя все.

Не ищите власти, не желайте ее. Когда она встречается на вашем пути, просто становитесь свидетелем и проходите мимо. Ни на мгновение не задерживайтесь, потому что даже эта пауза, эта короткая близость с ней может обернуться для вас провалом. Она развращает. И не потому что она плохая сама по себе, но потому что за ней прячемся мы. Существует высказывание: «… и полная власть полностью развращает». Внешняя власть не может так развратить, как это может сделать внутренняя власть. Ведь она является гораздо более абсолютной, в том смысле, что она гораздо более независима от других, а потому может стать сильнейшим объектом цепляния для эго.

Внешняя власть всегда зависит от окружающих. Вы никогда не будете абсолютными, вы никогда не будете независимыми. Вы всегда находитесь в зависимости. Кто-то где-то, находящийся далеко от вас может послужить причиной для вашего падения. Гитлер достиг власти, которая полностью базируется на внешних силах. Люди такого типа создают пирамиды и занимают место на их верхушках. Однако они полностью зависят от пирамиды, а потому всегда находятся в страхе. Небольшой толчок пирамиды… и они на земле.

Внутренняя власть становится абсолютной, в том смысле, что вы ни от кого не зависите. Вы являетесь ее единственным мастером, поэтому она становится более эго центрированной. Внешняя власть развратила человека, внутренняя власть развратила его еще больше. Но власть сама по себе не развращает, потому что божественное тоже является властью. Скорее сам поиск, само желание эго развращает. Если мы развращены, то когда приходит сила, развращенность взрывается в нас. До этого момента она прячется внутри. Для того, чтобы появилась развращенность нам необходима власть.

Поэтому человек должен осознавать внутренние психические силы. Они существуют, но не обращайте на них внимание. Просто проходите мимо них, свидетельствуйте их. Они будут вас сопровождать, они будут работать в вас, но они будут подобны теням – они будут следовать за вами. Вокруг вас начнут происходить вещи, но вы не будете их осознавать. Вы не будете укреплять свое эго с их помощью.

Благодаря этому методу вы пройдете уровни ясновидения, но с очень большой скоростью. Все, что находится между вами и вашими глубинами, проявится, но только в качестве тени, следующей за вами. Там будут сидхи, там будут события, вещи начнут меняться, но ваша сила будет видна другим, а не вам. Если кто-то говорит, что с ним нечто произошло, благодаря вам, вы посмотрите на него и скажете: «Благодаря ему, а не мне. Я никто». Когда Иисус узнал от людей, что они исцелялись благодаря его прикосновению, он сказал: «Не благодаря мне, но благодаря Ему. Я никто. Я всего лишь слуга, я просто инструмент».

Тогда появятся силы, но они не будут эгоцентричными: они будут ориентированы на Бога, они будут «Богоцентричными». Но вас они не должны беспокоить. Когда они появятся, просто пройдите мимо и помашите им на прощание ручкой.

 

Великий Вызов #3

 

Ошо,

Долгое время я пытался медитировать, но я так и не получил какого-либо существенного результата. Что со мной не так?

 

Этому могут быть много причин. Возможно, ты используешь неверный метод медитации, или, возможно, ты не верно его выполняешь. Возможно, что и то и другое верно, но бессознательная часть, скрывающаяся за методом, является препятствием. Нужно изменить бессознательное.

Если ты используешь метод на протяжении многих лет и достигаешь поверхностных результатов, поменяй метод. Существует так много методов медитации, что человек не должен цепляться за какой-то один из них. Возможно, что с методом все в порядке, но когда его начинаешь применять ты, он может стать неверным.

Поэтому поменяй метод. Перемена всегда помогает. Если человек привык к определенному методу, опыт, который он получил, благодаря ему, будет весьма поверхностным. И если ничего нового не происходит, и ты просто продолжаешь повторять один и тот же метод, как рутину, ты никогда ничего не добьешься таким образом. Ничего значительного не может произойти.

Мой метод Динамической Медитации построен так, что он никогда не сможет превратиться в рутину. Он настолько беспорядочен и хаотичен, что ты никогда не сможешь превратить его в рутину. Методы медитации, построенные на дисциплине и порядке, всегда становятся рутиной. Тебе необходимо использовать хаотичный метод, таким образом, ты никогда не осядешь в нем. Тогда он всегда будет оставаться для тебя новым, заставит тебя каждый день открывать для себя что-то новое.

Метод, о котором я тебе рассказываю – метод Динамической Медитации – поможет тебе потому, что он хаотичен. Ни один метод, построенный на дисциплине, не сможет помочь современному уму. По той причине, что современный ум в большинстве случаев хаотичен, он непрерывно изменяется.

Старый ум был неизменен, это был фиксированный ум. Человек был всегда степенным. Два века назад человек, рожденный христианином, умирал также христианином. Сегодня это не так: Человек рождается христианином и становится индуистом. Все превратилось в хаос. В детстве человеческий ум – это одно, в отрочестве, возможно, совершенно другое. Сегодня он может быть коммунистом, а завтра он может поехать медитировать в Гималаи.

Современный ум не стабилен. Он хаотичен. Поэтому все старые методы, созданные для стабильного ума, устарели. Для хаотичного ума необходим хаотичный метод. Только тогда ты сможешь пройти на более глубокие уровни. В противном случае тебе ждет поверхностный результат. Привыкнув однажды к технике, ты начинаешь скучать, и если ты будешь продолжать, то продолжение это станет подобным самоубийству. Не продолжай практиковать технику, которая не помогает тебе. Метод должен работать для тебя, а не ты для метода. Если что-то для тебя не работает, поменяй это.

Практикуй Динамическую Медитацию и осознавание дыхания. За очень короткий промежуток времени ты почувствуешь происходящие в тебе перемены. Но ты нуждаешься в хаотичном методе – в том, который не превращается в рутину.

 

Великий Вызов #4

 

Ошо,

Почему большинство медитационных методов уже не являются такими плодотворными для людей?

 

Существует много методов медитации, и каждый из них имеет особое значение для определенного типа ума. И также, существуют конкретные методы, имеющие значение для определенного возраста.

Все наши традиционные методы в основном безмолвные. Мой метод Динамической Медитации оканчивается тишиной, но начинается с катарсиса. Потому что в нашем возрасте наши умы сначала нуждаются в глубоком катарсисе, и только потом они могут стать безмолвными.

Этот метод необходим только потому, что современный ум – неважно христианен ты или индуист – является результатом очень подавляещего отношения к своим желаниям, мыслям, инстинктам… ко всему.

Веками мы жили с невероятно подавляющим отношением к жизни. Подавление это должно быть выброшено в первую очередь, и только затем вы сможете войти в свой центр.

Поэтому мой метод новый в том смысле, что он приводит к тому же результату, но другим путем. Вначале вам нужно выбросить свое сумасшествие. Только тогда вы сможете войти во внутреннее.

 

Великий Вызов #6

 

То, что вы достигаете с помощью какого-либо способа это счастье, но не блаженство. Помните, то, что вы получаете при помощи желания это счастье. Счастье – величина не постоянная. Оно приходит и уходит. То, что вы получаете, желая, также приносит и несчастье, потому что когда уходит счастье, на смену ему приходит несчастье. То, что вы получили без какой-либо причины, есть блаженство. Именно поэтому вы не должны воспринимать медитацию как способ или технику, несмотря на то, что я говорю делать медитацию. Тяжело выражать это словами. Но выход есть: просто понять, что медитация не является методом.

Медитация не является ни способом, ни техникой. Медитация означает утонуть внутри, оставив все методы. Пока вы думаете в терминах метода, медитации не будет. Метод похож на мостик: пока вы стоите на краю мостика, вы не можете достигнуть реки. Только после того, как вы прыгнули в реку с помощью мостика, вы можете познать плавание. Но если вы продолжаете прыгать на мостике, вы можете делать это бесконечное число рождений, но так и не достигнете реки. Метод может быть использован только для того, чтобы прыгнуть в не-метод.

Когда вы делаете Динамическую Медитацию, первые три шага служат для вас всего лишь мостиком. И только четвертый шаг является медитацией. Первые три шага готовят вас к прыжку, настолько переполняют вас энергией, что вы становитесь готовыми прыгнуть в воду. Когда имеет место медитация, метод отсутствует. До тех пор, пока существует метод, медитации нет. Медитация сама по себе не является методом – тем не менее, чтобы добраться до нее должны быть использованы некоторые методы. Медитация это состояние, пребывание вне ума.

 

За Тысячью Имен #10

 

НОЧНАЯ МЕДИТАЦИЯ

Ночная медитация будет заключаться в непрерывном смотрении на меня на протяжении тридцати минут, не мигая глазами. Просто продолжайте вглядываться в меня тридцать минут. Чувствуйте, что ваши глаза это двери, и из этих дверей ваше сознание направляется ко мне. Продолжайте чувствовать, что ваше сознание направляется ко мне, и не мигайте глазами – продолжайте неотрывно смотреть на меня на протяжении тридцати минут. Это непрерывное смотрение создает очень глубокую мутацию био-энергии, кундалини, смотанной энергии, змееподобной силы.

На протяжении тридцати минут продолжайте прыгать. Ваши руки будут подняты к небесам, будто вы собираетесь воспарить в божественное. Итак, ваши руки будут подняты, ваши глаза будут непрерывно смотреть на меня, и вам нужно будет прыгать, и использовать мантру, мантру «Ху». «Ху» это не слово, мм? – оно является бессмысленным звуком. «Ху» используется просто для удара вовнутрь по свернувшейся энергии. Для того, чтобы она развернулась, раскрутилась внутри и начала свое движение вверх. Вы начнете чувствовать неуловимый поток энергии, проходящий по вашему позвоночнику. Энергия будет двигаться вверх и вверх. Вы станете невесомы.

На протяжении тридцати минут продолжайте непрерывно использовать мантру «Ху!», «Ху!»  , «Ху!»   интенсивно, прыгая и смотря на меня… Затем после тридцати минут я скажу вам остановится и просто лечь, как мертвые, на десять минут. Это ночной эксперимент.

Завтра утром мы сделаем новую медитацию. Все что мы делали этим утром, сегодня, эта медитация будет выполняться днем. Медитация Киртан будет выполняться днем вместо молчаливой медитации. А утром мы сделаем медитацию, состоящую из четырех шагов. Первый шаг, десятиминутное быстрое дыхание – такое быстрое, что ваше тело превратится в кислородную энергию. Затем десять минут катарсиса. Все что бы ни происходило внутри вас, просто выбросьте это. Продолжайте танцевать, плакать, создавать шум, смеяться рыдать – что угодно, все, что вы чувствуете, будьте свободны для его выражения. И затем на третьем шаге, в течение десяти минут будет использоваться мантра «Ху!». И после на четвертом шаге в течение тридцати минут тотальный отдых, как будто вы умерли.

Итак, такой будет медитация завтра утром. А сегодняшнюю утреннюю медитацию мы будем использовать завтра в обед с четырех до пяти. И ночью, медитация, которую мы будем делать сейчас, будет продолжаться на протяжении всего кемпа в это же время.

А сейчас мы начинаем ночную медитацию.

 

That Art Thou #3 

 

Утренняя медитация состоит из четырех стадий. На протяжении первых десяти минут вы глубоко дышите. Войдите в это упражнение через дыхание, отдайте дыханию свою тотальность и энергию. Вложите  в дыхание саму свою жизнь, так полно, что когда дыхание будет выходить, с ним будет выходить вся ваша душа, и когда дыхание будет входить, вместе с ним будет входить все существование. Дышите интенсивно настолько, чтобы забыть все остальное, пусть останется только дыхание, как будто вы превратились в него.

Интенсивное дыхание в течение десяти минут пробудит все энергии, которые спят в вас. Оно поднимет и активирует энергии, с которыми вы никогда до сих пор не соприкасались. Но мизерность не поможет. Не думайте: «Я буду дышать медленно – по крайней мере, если не много, то хотя бы какое-то количество энергии пробудится». Нет, так оно совершенно не работает. Потому что процесс пробуждения начинается только после того, как вы достигли определенного предела. Похоже на подогревание воды: она нагревается до ста градусов, и только затем начинает испаряться. Не надейтесь, что тридцать градусов помогут воде немного испариться, или что какая-то небольшая ее часть превратиться в пар. Нет, математика здесь не работает. Вода превращается в пар только когда нагревается до ста градусов. Не думайте, что пятьдесят градусов превратят в пар, по крайней мере, половину воды. Нет: ни одна капля не испарится. Вода начнет испаряться только при ста градусах. И что же это за сто градусов? Для воды они одинаковы везде. Где бы вы ни нагрели воду, в каком бы уголке мира, она превратится в пар, когда дойдет до ста градусов. Неважно откуда эта вода – из пруда, реки, ванны, или дождевая вода с небес. Неважно откуда. Вода не скажет: «Я вода из колодца или из реки», она просто превратится в пар, когда нагреется до определенной температуры, потому что у воды нет личности.

С человеком возникают трудности, потому что он обладает личностью. Каждая индивидуальность превращается в пар при своей индивидуальной температуре – другими словами, точка ста градусов у каждого человека своя. Человек также становится паром при ста градусах, но сто градусов для каждого человека разные. Поэтому нелегкое это дело – сказать людям, в какой точке они превратятся в пар. Но одно, несомненно, верно: вы можете найти свои собственные сто градусов. Критерий таков: если вы не утаили кусочек себя, тогда вы находитесь на своих ста градусах. Если вы вложили себя тотально в свое собственное усилие, если вы абсолютно уверенны, что не оставили часть себя… И это не забота других людей. Потому, что другие, возможно, знают, а возможно и не знают о вашей интенсивности – это не вопрос. Только вы должны быть уверенны в том, что не утаиваете часть себя, и что выкладываетесь полностью. Если вы абсолютно отдаетесь процессу, вы достигли ста градусов. И тогда беспокоиться больше не о чем.

Возможно и такое: ваш сосед прилагает больше усилий, чем вы, и все-таки не достигает своих ста градусов. Он может продолжать утаивать частичку себя. А возможно, что кто-то прилагает меньше усилий, чем вы, но достигает ста градусов, так как он полностью выкладывается. А потому не беспокойтесь о других. Проясните для себя, вкладываетесь ли вы в свой процесс полностью или нет.

Медитация – это рискованное предприятие. Обычно когда мы рискуем, мы ставим что-то на карту. А в медитации на карту мы ставим себя. Медитация определенно только для тех, кто любит рисковать, не для бизнесменов. Потому что бизнесмены озабочены снижением риска, даже если прибыль будет невелика. Игрок же интересуется полным выигрышем, даже если существует риск потерять все. Такова разница между бизнесменом и игроком.

Медитация – не дело для бизнесменов. Медитация только для игроков. Он ставит себя всего на карту, и «была, ни была».

Но определенно существует единственная разница: во внешнем риске выигрыш, возможно, иногда случается. Я говорю «возможно» потому что вы продолжаете надеяться, что он случится – хотя на самом деле он не случается и никогда не случится. Во внешнем риске, даже если вы выигрываете, это всего лишь начало большего проигрыша. Даже если вы выигрываете, выигрыш этот соблазняет вас и ведет к большему поражению. Потому, игрок никогда не выигрывает. Неважно как много раз он выиграл, он продолжает оставаться не победителем, потому что в итоге он только проиграет.

Внутренний риск является полной противоположностью: в нем даже проигрыш является началом приближающейся победы. И медитирующий никогда не проигрывает. Он проигрывает много раз, но в итоге побеждает. Не думайте, что Махавира выиграл в первый же день, или Будда выиграл в первый же день, или Мохамед или Иисус одержали победу с первого раза. Нет, никто не выигрывает сразу. Они сильно проигрывают – но в итоге одерживают победу. Поэтому дышите интенсивно в течение десяти минут, выкладываясь тотально.

Затем после десяти минут интенсивного дыхания, когда энергия уже пробудилась, она готова к тому чтобы выплеснуться наружу любым способом, которым она хочет выразить себя. Ваше тело может прыгать, скакать, танцевать, рыдать, кричать, издавать звуки. Вы можете выглядеть так, как будто сошли с ума, но не останавливайтесь. Подайте этому процессу абсолютно свободную руку и поддержите его.

Если ваше тело полностью хочет сойти с ума, позвольте. Зачем? – потому что там внутри вас скопилось так много сумасшествия. Я говорю с вами об этом для того, чтобы вы сделали упражнение утром, не сейчас. Утром полностью сходите с ума. Абсолютное сумасшествие означает, что вы не несете в себе страх по поводу своих действий: «Я кричу? Я профессор колледжа. Чем же я занимаюсь?», или «Я доктор, неужели это я прыгаю и скачу! Что я делаю? Что если кто-то из моих пациентов смотрит на меня?»

Доктор боится своих пациентов, учитель боится своих студентов, а владелец магазина побаивается своих покупателей. В чем бы ваш страх ни заключался, сойти с ума означает отбросить страх, не важно относительно чего он. Муж боится жены, а жена опасается мужа. Отец боится сына, а сын боится отца: в чем бы ваш страх ни заключался, сойти с ума означает, что сейчас вы отпускаете все страхи. Вам придется бесстрашно позволить произойти всему, что происходит. Почему? – потому что внутри вас скопилось так много сумасшествия.

Вы накапливаете сумасшествия. Мир, в том виде, в каком он есть, не позволяет выбросить их наружу, поэтому они продолжают накапливаться каждый день. Представьте, что в вашем доме мусор, и вы продолжаете его прятать и засовывать во все углы – такое поведение только сделает ваш дом еще более грязным. Однажды дом начнет издавать неприятный запах! Однажды положение будет таким, что в вашем доме не останется ничего кроме мусора. До настоящего момента вы ведете себя именно так: какой бы мусор ни появлялся в вашем уме, вы продолжаете его скапливать. Неважно что это – гнев, неискренность, ненависть, смех или рыдания, вы продолжаете все собирать.

И постепенно, постепенно накопленная куча сумасшествия станет настолько большой, что свою жизнь вы будете тратить только на то, чтобы кое-как контролировать ее, быть уверенными, что она не выйдет наружу. Если она взорвется, кто-то обязательно заметит. И тогда вы настолько начинаете бояться взрыва, что совершенно перестаете смотреть вовнутрь себя. Куча мусора вырастает так сильно, что вы остаетесь в очень глубоком страхе того, что она взорвется.

Только те, кто готовы выкинуть весь этот мусор, смогут войти в медитацию. Когда вы выбросите его, все внутри вас станет светлым.

Вторая стадиякатарсис, выбрасывание всего наружу так чтобы на вас снизошла чистота. Пока вы не наберетесь мужества, вы не в силах будете выбросить весь мусор. Но, сумев однажды переступить эту грань, вы станете абсолютно другим человеком. Вторая стадия – вы полностью сходите с ума.

На третьей стадии нужно издавать звук «Ху». Вы должны произносить этот звук и при этом постоянно прыгать вверх и вниз на протяжении десяти минут. Звук «Ху» подобен молотку. Вы должны использовать его как молоток. В вашем теле есть энергия, которая сидит прямо возле сексуального центра. Йога называет ее кундалини. Вы можете назвать ее как угодно – ученые сейчас называют ее био-электричеством. Она там сидит, и если вы произносите звук «Ху», произносите глубоко и сильно, то он ударит по этой спящей энергии. И эта покоящаяся энергия активизируется.

Метафора, которую использовали древние святые – свернувшаяся кобра. Когда по ней ударяют, она поднимается, раскрывает капюшон, и все ее кольца исчезают. Если змея полностью раскрылась, она стоит практически на кончике своего хвоста. Точно так же располагается энергия, которая находится внутри вас. Если по ней ударить, она начнет подниматься вверх. Но удар должен произойти только после того, как вы освободились от своего внутреннего сумасшествия. В противном случае, если энергия начнет подниматься в середину вашего сумасшествия, вы, на самом деле, можете сойти с ума. А потому многие искатели сходили с ума. Причиной служило то, что они начинали поднимать кундалини, не сделав глубокой очистки. Такие люди часто сходят с ума, и причиной их сумасшествия является то, что они не используют научный подход.

Вначале необходима чистка. А потому первые две стадии выполняются для глубокого очищения. Первая предназначена для того, чтобы поднять все энергии в вас, а вторая – для того чтобы выбросить весь мусор, который находится в конфликте с поднявшейся энергией.

И затем, третья стадия служит подъему кундалини, лежащей в покое внутри вас. Поэтому в течение десяти минут вам следует выкрикивать звук «Ху» со всей своей тотальной интенсивностью.

И потом на четвертой стадии ложитесь как труп, как будто вас здесь и вовсе нет, абсолютно молчаливы. Позвольте своему телу быть полностью расслабленным, словно вы умерли. С закрытыми глазами, вы просто продолжаете тихо ждать внутри. Многое произойдет…в этом внутреннем ожидании, многое произойдет. Если вы сделали первые три стадии тотально, поразительные результаты случатся в вас.

 

На протяжении семи или восьми дней, в течение всего нашего медитационного кемпа, оставайтесь в тишине, на сколько это возможно. Если вы сможете оставаться в тишине все время, так будет лучше всего. Итак, становитесь тихими, оставайтесь мирными и спокойными максимально большее количество раз. Вы получите повязки на глаза, поэтому держите глаза закрытыми так долго как это возможно. Садитесь в любом месте наедине с самим собой. Уходите в джунгли и дышите глубоко и интенсивно, так часто как вам нравится. Так часто как вам нравится в любом месте кемпа, выбрасывайте и выражайте все, что вам захочется. Даже после того как вы сделали утреннюю медитацию, если кто-то почувствует, что для него было недостаточно времени выбросить все наружу, если что-то продолжает его беспокоить, и он ощущает это в обеденное время, все просто – стань под деревом и катарсируй.

Ни один из участников кемпа не должен мешать кому-либо каким бы то ни было способом. Ни один из участников кемпа не должен обсуждать чье-либо поведение с другими людьми. Позвольте людям делать то, что они хотят делать, никоим образом не останавливайте их. И будет хорошо, если вы используете ту же энергию, которую вы собирались вложить в обсуждение других, для себя, для высвобождения того, что находится внутри вас. Действуя так, вы принесете себе больше пользы. Не обращайте никакого внимания на других. Все ваше внимание должно быть направленно на себя. Не рассеивайте свою энергию на других.

Живите в тишине. Прерывайте ее только в том случае, если внутри у вас поднимается что-то, требующее катарсиса. В остальных случаях, находитесь в молчании. Не разговаривайте. Не разговаривайте, позаботьтесь о том, чтобы эти восемь дней прошли в медитации как можно больше.

Время, когда я здесь говорю – единственное время, когда вы можете что-то делать. Мы будем встречаться здесь для медитации три раза в день, но все остальное время, на сколько это возможно для вас, сдавайтесь медитации.

Если вы почувствуете что устаете от трех медитаций, молчаливо ложитесь под деревом, лежите в тихом ожидании.

Если такие интенсивные занятия невозможны для некоторых друзей по причине их возраста или болезни, у меня для них есть предложение. Если выполнять эти техники для них невероятно тяжело, если они чувствуют себя слишком больными, и они не в силах их делать, либо их тело слишком слабое, тогда я дам им специальное упражнение. Каждый раз, когда здесь будет проходить Динамическая Медитация, они должны сесть вокруг места, где она выполняется. Остальные будут делать Динамическую Медитацию в середине, а они будут сидеть вокруг на периферии. И эта техника только для таких людей, они единственные, кто будут делать только ее.

Помните, что я даю эту технику только для тех, кто физически нездоров или стар, я не даю ее тем, кто нездоров духовно, и кто подумает: «Отлично! Проблема решена. Теперь я могу сидеть в углу и оставаться в тишине». Нет техника не для таких людей – результаты, которые можно получить с помощью Динамической Медитации, несравнимы. Я даю другую технику, которая стоит на втором месте, тем, у кого нет иного выбора. Тем, кому лучше делать ее, чем вообще ничего не делать.

Поэтому, когда здесь будет проходить Динамическая Медитация, они должны сесть в любом месте очищения. И будет такой сильный шум, такой крик, вопли и сумасшествие, что, просто оставаясь в тишине, они смогут продолжать слышать все сумасшествие, происходящее вокруг. Они должны только слушать. На протяжении тридцати минут они должны удерживать внимание все свое внимание только на том, что происходит вокруг них.

Помните, не думайте о происходящем: «Кто это? Кто только что крикнул? Это правильно или нет?» Нет, вы не должны судить и обращать внимание на правильность или неправильность того, что делают люди. И вам не нужно думать: «Просто слушай». Все находится вне вашего контроля, все просто происходит. Вам просто все это нужно слушать. Сидя или лежа, вам всего лишь нужно продолжать молчаливо слушать.

И вы будете удивлены, открыв, что если вы сможете все это выслушивать на протяжении тридцати минут, вы тоже очиститесь. Психологи говорят, что если человек смотрит фильм, в котором происходит убийство…

Кто этот человек, продолжающий говорить? Уберите его отсюда! Ты продолжаешь говорить все это время. Покинь это место, просто уходи. Кто? Это дворцовый принц? Выведите его отсюда!

Психологи говорят, что если вы смотрите фильм, в котором происходит убийство, кровопролитие, борьба, насилие или война, просто наблюдая все эти вещи, ваши собственные чувства насилия и убийства испарятся. Фильм помогает.

Поэтому если вы не можете самостоятельно выполнять медитацию, тихонько садитесь, и в течение тридцати минут продолжайте слушать и наблюдать происходящее очень тихо, как свидетель. После тридцати минут, когда все остановятся и расслабятся, вы также останавливайтесь и расслабляйтесь. Но для тех людей расслабиться будет легче, так как они прошли через гораздо большее напряжение и хаос. Для вас расслабиться будет не так легко, потому что вы не прошли подобного напряжения или хаоса. Итак, когда все начнут ложиться, вы также ложитесь и делайте следующее: удерживайте свое сознание над пупком. Вдыхайте на столько глубоко, чтобы ваш желудок раздувался, и выдыхайте так сильно, чтобы ваш желудок полностью сдувался. С закрытыми глазами, удерживая внимание на пупке, наблюдайте как поднимается и опускается живот. Затем, через некоторое время, покой, который опустится на других людей, случится также и с вами.

Вечером, ночью, кто почувствует, что для него будет трудно выполнять активные медитационные техники, может также сесть на периферии.

Хорошо, если некоторые друзья захватят с собой свои повязки. Если нет, то вы сможете их получить завтра утром, чтобы ваши глаза оставались закрытыми.

Перед тем, как закончится наша ночная сессия, я бы хотел, чтобы мы разошлись после пятиминутного сидения в молитве с закрытыми глазами. Мудрецы молились. Теперь настало время помолиться и нам. Вы должны закрыть глаза и соединить ладони в позе намасте. Склоните свою голову к ногам божественного, и позвольте всего одному чувству резонировать в своем сердце…

Молитесь из своего сердца, говоря, что человек очень слаб. «Я очень слаб. Один, чего я могу достигнуть? Мне необходима помощь божественного. Я прошу о милости божественного. Я молю о милости, о помощи… »

Откройте свои сердца божественному для того, чтобы наполнить их милостью. Эта молитва исходит из наших сердец…

Наш кемп начинается с надеждой и молитвенным предвкушением того, что в последний день мы не только сможем молиться, но и сможем благодарить божественное.

Наша сессия на сегодня закончена.

 

Flight of the Alone to the Aloner #1 

 

УТРЕННЯЯ МЕДИТАЦИЯ

Утренняя медитация разделена на четыре части. Первая часть – десять минут интенсивного дыхания, хаотичного, грубого – просто будьте ничем. Просто будьте дыхательным аппаратом на протяжении десяти минут, сумасшедшим дыханием. После, десять минут движений телом, используемые для катарсиса. Поэтому сотрудничайте со всем, что происходит в вашем теле. Тело начинает танцевать, прыгать, плакать – все что угодно. Что бы ни происходило, позвольте. Сотрудничайте с телом. И третья, продолжайте танцевать и прыгать, но с использованием «Ху» в качестве мантры. Продолжайте плакать «Ху! Ху! Ху!» Не останавливайтесь в течение десяти минут и затем, на четвертой мы расслабимся и войдем в глубокую тишину.

Создайте вокруг себя пространство для того, чтобы вы могли прыгать очень свободно и легко.

 

The Art Thou #19

 

Медитация подводит вас ко всему. Но никогда не определяйте ее позитивно. Всегда давайте ей определение ничто.

Итак у медитации есть две части: творческая часть – позитивная, часть выражения – негативная.

И еще две вещи: Если под «медитацией» мы понимаем состояние не-думания, тогда состояние это может быть создано многими способами. Один, о котором я говорил, такой: вы можете использовать одно слово, одну мантру, чтобы отвергнуть все остальные мысли в голове. Это один путь. Но основная сложность в том, что вам придется использовать одно и то же слово очень много раз, чтобы выбросить из ума все остальные слова. И тогда одно это единственное слово настолько укоренится в вас, что выбросить его будет практически невозможно. Вы много раз использовали его как средство, а потому очень сложно будет освободиться от него. Тогда слово займет всю территорию. И медитация не достигнута.

Использование повторения имени имеет свои собственные трудности. Легко выбросить все остальное, но тяжело расстаться с самим именем. Если вы использовали «Рама» для того, чтобы выбросить все остальные мысли, слово укоренится в вас, и тогда вы не сможете от него избавиться. Будет очень сложно, очень болезненно. И понадобится нечто другое для избавления от слова. Опираясь на свое понимание, я никогда не рекомендую этот метод. Лучше начинать без слов. Тогда как же начать?

Соберите всю энергию своего тела и ума для начала. Позвольте всей энергии тело-ума быть вовлеченной  в процесс. Сделайте их такими активными – позвольте энергии своего тела, энергии своего ума стать настолько активными, такими активными, дошедшими до предела – что мысли растворятся, потому что не они могут существовать на пике. Когда ваша энергия движется интенсивно, мысли отбрасываются в сторону. Даже в простых вещах: если вы быстро бежите, вы не можете при этом думать. Попробуйте! Двигайтесь по кругу, начинайте быстро бежать. Вы не можете думать, потому что вся энергия ушла в бег, и мыслям ничего не осталось.

Мы осознаем – возможно, мы и не понимаем – когда вы чрезмерно поели, вы не можете думать. Поэтому после сытной еды человека клонит в сон. Если вы переели, вас начинает клонить в сон. Почему? Каким образом еда связана с процессом мышления и сном? Вы не можете думать. Энергия уходит на работу желудка. Сейчас желудку необходима энергия и энергия эта забирается у ума, поэтому он не может думать. Переедание создаст посредственный ум – он не сможет мыслить. Поэтому мыслители всегда были во многих смыслах хорошими аскетами. Они могут голодать, потому что в момент, когда ты голоден, желудку не нужна энергия, и тогда она может быть отдана уму, и он сможет думать.

Махавира, Будда, Мохаммед, Иисус – все аскеты. Они долго постились. И тогда вся их энергия высвободилась, и умы их смогли ее использовать.

Поэтому, как я это вижу, мой метод заключается в том, чтобы позволить вашей энергии работать настолько тотально, что ум лишится ее полностью.

Сегодняшняя утренняя медитация использует эту технику. Десять минут быстрого дыхания – и ваш ум просто не сможет получить энергию. Кроме того, быстрое дыхание насыщает вашу кровь кислородом. Кровь начинает быстрее течь, электричество вашего тела подпитывается кислородом – активизируется. Затем десять минут прыжков, плача и смеха – просто сходите с ума – дает выход всей вашей энергии. Из всего этого ум ничего не может получить для себя. Мысли отброшены. После используйте «Ху». Но помните – не в качестве слова, а в качестве звука. «Ху» не нужно использовать как слово. Оно не имеет смысла, оно просто является звуком – безумным звуком, лишенным значения. И тогда звук «Ху», чем интенсивней вы его используете, ударяет по кундалини. Он ударяет по кундалини, он спускается вниз, в самый сексуальный центр и ударяет. Звук «Ху» используется для удара, а не в качестве мантры. Он бьет, используйте его как средство.

Теперь, когда ваша энергия достигла предела – пика – звук «Ху» ударяет по кундалини, и она начинает подниматься вверх. Когда кундалини начинает восходить, ей требуется вся ваша энергия, и ум совсем перестает функционировать. Вся энергия сейчас перестроилась на другой путь – путь кундалини. Во-первых, вы должны сделать ее бдительной и творческой – живой. Во-вторых, вы должны будете ее двигать вдоль позвоночника вверх – тогда кундалини придет в движение. И однажды, когда кундалини начнет двигаться, ваш ум уже больше не сможет заполучить энергию для размышлений.

И тогда приходит четвертый шаг: просто ложитесь, словно вы мертвы, энергия продолжает двигаться вверх. И потому хорошо находиться в лежачем положении. Если вы стоите, то двигающейся энергии будет немного тяжело. Если вы сидите, тогда снова возникают некоторые трудности. Поэтому ложитесь, как мертвые, на землю, и энергия продолжит свое движение очень легко.

Если энергия начала двигаться в кундалини, ум не может думать. Состояние не-мысли достигнуто. И в состоянии этом случается медитация.

И еще: не-думание может быть достигнуто также и другим путем – путем бессознательного. Вы можете стать бессознательны, тогда снова мысли исчезают. Но вместе с ними исчезает и сознание. Поэтому человек может себя загипнотизировать до бессознательного состояния. Оно дает вам ощущение, будто вы достигли медитации. Но нет, вы не достигли ее. А потому не впадайте в спячку.

Эта же медитация не позволит вам заснуть. Такие энергичные движения телом на протяжении тридцати минут не дадут вам провалиться в сон. Многие медитирующие чувствуют, что когда бы они ни выполняли джапа – рам нам, и тому подобное, они начинают хотеть спать, они начинают дремать, чувствовать себя сонными. Что тоже является препятствием. Если вы начинаете чувствовать себя сонными, если вы начинаете хотеть спать, и если вы впадаете в бессознательность, тогда вы ничего не достигли, кроме глубокого сна. Глубокий сон хорош для здоровья, но о медитации говорить не приходится. Он действует расслабляюще, освежающе, но только на тело – ничего в области сознания не достигнуто.

По этой причине я так твердо настаиваю на безумной медитации, а не тихой. С помощью тихой медитации также можно достигнуть предельного, но здесь возникает препятствие – сон. Используя сумасшедшую, активную медитацию, трудности, связанные со сном, исчезают. Сон не может придти. Он не может придти. По крайней мере, еще в течение десяти или пятнадцати минут после упражнения сон невозможен. Вы остаетесь сознательны и бдительны, с без единой мысли. В таком состоянии может произойти медитация – оно просто созданная ситуация. Вы не можете принудить медитацию, вы можете всего лишь создать ситуацию. И если она создана верно, тогда медитация случается автоматически.

 

The Art Thou #23

(вверху)123-130

 

172-175

 

Завтра утром мы сделаем медитацию.

Она будет состоять из четырех стадий по десять минут каждая.

На первой стадиидыхание, позвольте ему быть настолько интенсивным и быстрым, на сколько возможно, как кузнечные меха. Дыхание, и только дыхание должно остаться.

Вторая стадия десять минут будет использована для катарсиса эмоций. Все, что лежит подавленным внутри – боль, слезы, крик, ругань, злость, насилие – все должно быть выброшено. И вы не просто думайте о том, чтобы выбросить, но действительно выбрасывайте все из своего тела. Дайте свободу своему телу делать то, что оно хочет делать в моменте, чтобы груз свалился с ваших плеч.

На третьей стадии используйте мантру «Ху». Выкрикивайте его так громко, чтобы раздавалось сильное эхо. Вы должны выбросить звук «Ху» наружу. Эффект от звука «Ху» похож на удар молотком по кундалини. Когда нанесен удар внутри по энергии кундалини, она начинает подниматься вверх. Вы испытаете ее на себе. Когда кундалини восстанет, вы почувствуете, будто могущественные волны энергии внутри вас начинают подниматься. И с их подъемом вы начнете входить в другой мир.

На четвертой стадии будет десятиминутная тишина, полная тишина, в которой будет иметь место встреча с божественным.

Мы встретимся утром.

 

Голос Тишины #1

 

Позвольте, я вам расскажу, как эти различные виды лжи укоренились в нас. Друг пришел меня повидать. Он говорит: «Ты говоришь нам полностью сойти с ума на второй стадии Динамической Медитации, поэтому я танцую, прыгаю, визжу, воплю и так далее, но сегодня мне стало понятно, что все, что я делаю, ничто иное, как притворство. Я в действительности не плачу, я по-настоящему не танцую или кричу, или прыгаю. На самом деле,  все мои действия абсолютно фальшивы». И этому неудачнику потребовалось три дня, для понимания! Вот что я имел ввиду, когда говорил, как различная ложь глубоко укоренилась в нас. Три дня он продолжал здесь танцевать и прыгать. После трех дней его осенило, что чем бы он ни занимался – все ложь. Но все же он вовремя осознал – структура его личности не такая уж закостеневшая. Но достаточно было бы одной секунды, чтобы вы осознали: «Чем же я занимаюсь?»

И не важно что вы делаете, не важно как долго вы можете прыгать и танцевать, если ваши действия лживы, они будут оставаться всего лишь физическими упражнениями. Конечно, вы почувствуете себя хорошо после их выполнения, в точности как вы себя чувствуете после выполнения каких-нибудь упражнений. Но они не будут медитацией. Медитация случается только после того, как в вас появляется подлинность.

Но в этом и заключается трудность. С самого детства нам говорили: «Не плачь». Особенно мужчинам говорили никогда не плакать, ни при каких обстоятельствах. Поэтому они просто позабыли искусство плача. Им дали понять, что плач указывает на слабость, что плачут только женщины – как будто плач прерогатива женщин, как будто мужчины не обладают правом плакать! Если бы это было правдой, тогда для чего Бог создал слезы? Для чего он создал глазные железы у мужчин? И если мужчинам они даны, то для чего? Но нет, каждому мальчику говорят, что он ведет себя как девочка – словно он совершает некий грех. И вся комичность ситуации заключается в том, что даже сами женщины и матери говорят: «Перестань вести себя как женщина!» Как будто это что-то плохое, что может себе позволить только женщина. Неужели у женщин есть авторское право на плохое поведение?

Общество делает ударение на том, чтобы повесить на мужчину груз. Тогда мужчины будут жестокими, тогда они смогут бороться, убивать и бить других. Если мужчина плачет, если он мягкий и нежный, он не сможет совершать такие поступки. И тогда, если его пошлют на войну с пистолетом в руке, он начнет плакать и восклицать: «Как я могу убить человеческое существо? Убивать не правильно». Поэтому мужчину нужно сделать твердым, твердым как камень. Его душа должна быть полностью уничтожена. По этой причине ему промывают мозги: эго мужчины прельщает название мужественный. Ему сказали, что он мужчина, что он не должен плакать, все эти слезы для девчонок.

И когда бы мужчины ни сталкивались с крепкими женщинами, они превозносят их до небес: «Смотрите, какая выносливая женщина! Она похожа на королеву Джанси!» – как будто твердость это то, чем стоит гордиться. Женщина, которая пошла неверным путем, а они восхищаются ей, возносят к небесам! Но если по какой-то случайности мужчина становится нежным, они смеются над ним, называя женоподобным.

Мужчинам прочистили мозги, их приготовили к войне. Поэтому вы не можете рыдать. Ваши слезы иссушены. Годами вы так и не плакали, ваши слезные железы стали безжизненными. Даже если вы кричите и плачете, слезы не появляются! Но я хочу, чтобы ваши слезные железы снова заработали. Вы должны научиться плакать. Однажды, когда эти блокированные слезы найдут выход, они смоют три десятилетия личности, которые общество вложило в вас. И вы вернетесь во времена детства, тридцать, сорок лет назад, когда вы были маленьким ребенком, когда вы могли рыдать, и никто не говорил вам, что вы ведете себя как девчонка. Вы вернетесь к тем моментам. Если ваши слезы смогут течь, если потекут настоящие слезы, слезы, идущие из глубины, вы обнаружите, что ваша личность раскололась. Вы заметите, что стали очень легки, увидите, что произошло раскрытие.

Поэтому я делаю такой акцент на плаче, крике, смехе – всем том, что отобрали у вас. Вы даже не можете смеяться от всего сердца, потому, что окружающие говорят: смеяться так громко – невежливо. Видите, какой ущерб нанесен человеку? Смеяться с наслаждением считается дурной манерой. Если окружающие заметят четырех человек, смеющихся радостно вместе, то они наградят их такими взглядами, словно они деревенщина! Не образованные люди – а деревенщина! Да вы можете вежливо улыбаться, но убедитесь, что не издаете никаких звуков. Попробуйте сказать водопаду, двигаться тихо и прекратить свой шум, или приказать ветру, чтобы он так не дул, и не издавал звуков, проходя сквозь листья. Когда вы экспансивно смеетесь, вы даже не можете себе представить как много мусора, скопившегося в вас, выметается вместе с вашим смехом. Но с тех пор, как вы разучились смеяться как положено, мусор этот застревает внутри. В данный момент вам не позволено что-либо выражать от всего сердца. А причина очень проста: если бы вы могли выражать себя от всего сердца, общество не смогло бы сделать из вас слугу.

Если ваша природа полностью подавлена, из вас с легкостью можно сделать раба. Но если, с другой стороны, вы даете выражение всей своей природе во всех направлениях, вы будете настолько свежими и живыми, что ни одна сила на земле не сможет вас поработить. А ведь общество желает, чтобы вы были слугой – не мастером. Да, слугой! Вы должны танцевать по их меркам, выполнять в точности то, что вам прикажут. Если вас попросили сесть, вы должны сесть. Если вас попросили стоять, вы должны стоять. Но над всем этим вам никогда не позволят быть свободным, делать то, что вам нравится. Так как свободный человек – это бунтарь. По этой причине общество отобрало у вас всю свободу и поставило перед вами щит. Тогда однажды споткнувшись об этот щит, даже если вы захотите засмеяться или заплакать, вы не сможете, потому что щит не сдвинется с места ни на дюйм, не оставляя вам пространства сделать то, что вы хотите.

Однажды ко мне привели женщину. Ее муж умер. И она находилась в состоянии истерии на протяжении последних трех месяцев, легкие припадки. После того, как я ее увидел, я спросил, рыдала ли она, когда умер ее муж. Люди, которые пришли с ней, похвалили ее и сказали: «Сэр, она очень смелая женщина, очень разумная женщина, профессор университета. Она совершенно не плакала».

Я ответил: «Эти припадки истерии и есть результат ее «смелости». А вы, глупые люди, должно быть, хвалили ее за то, что она надела на себя маску храброго лица, говоря: посмотрите, как она держится, каким сильным сердцем она обладает, и так далее».

Может ли сердце быть сильным? Красота его, сила кроется в его мягкости. Оно деликатно словно цветок. Что вы имеете в виду, говоря сильное сердце? Это какой-то цветок, сделанный из камня?

Они все восхваляли ее и подтолкнули ее к истерии. И никто даже не подумал о том, кто будет пожинать плоды этих глупых действий. У женщины продолжались припадки, и она не могла плакать.

Я сказал ей: «Не попадай в ловушку того, что говорят эти глупые люди. Пожалуйста, плачь, если ты чувствуешь, что хочешь плакать. Если ты профессор, это не означает, что ты перестала быть женщиной».

Но она была великим профессором, главой департамента. Как она могла заплакать? Она была разумна. Но есть ли конфликт между разумностью и плачем? Разумный человек будет плакать из самых глубин своего сердца – и в этом вся разница.

Она ответила: «О чем ты говоришь? – я должна рыдать?»

Я сказал: «Да, ты должна рыдать. Человек, которого ты любила, человек, который дарил тебе счастье, ушел. Неужели ты думаешь, что кто-то другой должен скорбеть по нему. Ты же не делилась своим счастьем с кем-то другим, так кто, по-твоему, должен получить твою скорбь? Мир дуален. Ты получила счастье, а теперь ты должна получить и скорбь. Только после этого обе стороны придут  равновесие, только тогда появится баланс. Поэтому плачь навзрыд, рой землю, оплакивай!»

Она сказала: «О чем ты?»

Я ответил: «Ну, тогда истерия продолжится». Эта истерия была переполнением, из-за насильственного подавления. «Скорбь, которой не позволили выйти из тебя, напрягает твою нервную систему, держит ее в тисках. Ты точно в таком же положении, как и машина, газ и тормоз которой нажаты одновременно. Состояние, в котором находится машина и называется истерия». Женскому сердцу необходимо выплакаться.

Я спросил ее: «Была ли ты счастлива с мужем?»

Она сказала: «Да, я была с ним очень счастлива, я действительно была с ним счастлива».

«В таком случае, – ответил я, – ты должна и пострадать в той же пропорции. Твое сердце рыдает, следуя за болью, но твое профессорство, твоя образованность; толпа идиотов, которая тебя окружает, их восхищение тобой как великим человеком, твоим достойным поведением – все жмет на тормоз. Ты же давишь на газ и на тормоз одновременно! Каждый раз, когда газ и тормоз нажаты одновременно, в человеке, рождается истерия. Либо просто дави на тормоз и не трогай газ… Но это было бы возможно только в том случае, если бы у тебя не было ни одной счастливой минуты, проведенной с мужем. Ты же нашла счастье, поэтому тебе придется встретиться лицом к лицу и с обратной стороной».

Женщина начала рыдать прямо передо мной. Я сказал ей оставаться там в течение получаса, и выплакаться. После тридцати минут она сказала: «Теперь я знаю, что приступы истерии больше не повторятся».

И я ответил: «Никого не слушай. Процесс займет примерно четыре – шесть месяцев, но постарайся полностью пройти через свое страдание. Страдание тоже обладает значимостью. Оно необходимо. Оно также является частью жизненного опыта».

Истерия больше не повторялась. Прошло уже почти восемь месяцев, и приступы больше не случались. Но из-за тех так называемых мудрецов… трудно найти где-то еще такое скопление идиотов!

Вначале, обнаружьте свою личности, а потом сломайте ее.

Моя медитационная техника – система по разбиванию личности. Нет, она не является медитацией, но она убирает вашу личность! И однажды, когда личность устранена, медитация случится очень просто и естественно. Убрав камень один раз, вам не придется делать что-то еще, чтобы ручей потек. Ручей течет сам по себе. Вопрос только в том, чтобы убрать камень.

Медитация – ваша природа. Если здесь нет камня личности, она приходит автоматически. Но вы, по крайней мере, должны позволить хоть чему-нибудь быть естественным. Это могут быть слезы, смех или танец – по крайней мере, что-то одно естественное должно произойти. Тогда кое-что из мира предельной естественности, не сможет не случиться.

 

Голос Тишины #14

 

[Ниже приведенный текст – дополнение, записанное во время проведения Ошо Динамической Медитации]

 

Завтра утром мы начнем первую медитационную технику. Она будет состоять из четырех стадий.

Первые десять минут: быстрое, хаотичное дыхание – забудьте себя полностью, станьте самим дыханием.

Вторая: десять минут – катарсис – играйте свои эмоции, все, что бы в вас ни пряталось и ни подавлялось, должно быть выброшено наружу, избавьтесь от всего, кричите, рыдайте, плачьте или что бы ни произошло, позвольте, помогите всему выйти наружу, проиграйте все до конца. Это снимет с вас груз.

На третьем десятиминутном шаге мы будем использовать мантру «Ху». Вы должны использовать мантру «Ху» так интенсивно, так сильно как только возможно. Она пробьет вашу внутреннюю энергию. Энергия расположена прямо возле сексуального центра, и «Ху» это проникает в самый сексуальный центр и ударяет по энергии, которая начинает после удара двигаться вверх. Когда она движется вверх, ее называют кундалини. Та же энергия, движущаяся вниз, называется сексуальной, она же двигающаяся вверх становится духовной. Энергия не меняется, меняются только направления.

После трех шагов, четвертый будет абсолютной тишиной.

 

Новая Алхимия: Включить Вас #1

 

… Будьте готовы умереть в медитации. Если вы можете умереть в медитации, вы достигнете вечной жизни. Вы станете бессмертны.

 

Теперь, мы начнем нашу утреннюю медитацию.

И еще одна вещь: после третьего шага, когда вы используете мантру «Ху», я внезапно попрошу вас остановиться, скажу стоп. Когда я скажу стоп, вы остаетесь там, где находитесь.

Если вы стоите или упали, любая поза, любой жест, все что угодно, когда я говорю стоп, вы должны остановиться там, где находились, словно вы застыли.

Чувствуйте пространство вокруг себя, для того, чтобы вы могли прыгать, танцевать и сходить с ума на полную катушку.

Используйте повязки на глаза…Распространитесь вокруг и чувствуйте пространство вас окружающее, чтобы вы ощущали себя абсолютно легко…

Закройте глаза – Используйте повязки

 

Теперь начинаем первый шаг.

Дыхание – Быстрое Дыхание – Используйте дыхание как молоток.

Привнесите всю свою энергию. Дышите, дышите быстро, глубоко. Сойдите с ума в дыхании, быстро, быстро… (продолжается около 7 минут…)…Быстрое и глубокое дыхание.

 

Сейчас начинается второй шаг, полностью сойдите с ума.

Сойдите с ума… Сойдите с ума… Сойдите с ума… Продолжайте танцевать, орать, полностью обезумьте…

Сейчас начинаем третий шаг

Продолжайте танцевать, прыгать…Ху Ху

Так громко, как только возможно Ху Ху … (продолжается…)

 

Стоп

 

Остановитесь там, где вы оказались. Не делайте ничего. Стоп, никаких движений, звуков, словно вы мертвы.

С закрытыми глазами оставайтесь стоять, как будто вы заморожены. Энергия поднялась, и теперь позвольте ей продолжить свою работу внутри вас. Никаких выражений.

Вы вошли в глубокую тишину, и стоите лицом к вечному свету внутри.

Войдите в этот свет. Входите в эту тишину больше и больше. Растворитесь в ней, исчезните в ней.

Пока что нельзя никак себя выражать, оставайтесь замороженными и мертвыми.

Ваше сердце наполнено неведомым блаженством. Чувствуйте его, осознайте и начните двигаться в него глубоко.

Прямо вокруг молчаливого сердца кроется божественное, почувствуйте его сейчас. Есть только божественное. Все остальное просто подделка, и только божественное – реальность. Сейчас тот самый момент, когда вы сонастроены с этим, и вы можете это почувствовать, осознать.

Сейчас вы чувствуете присутствие божественного, вы вошли в божественный храм.

 

Теперь вы можете выразить свое блаженство, свою благодарность, вы можете танцевать и петь в течение двух минут.

Теперь вы можете выражать, праздновать, можете петь и танцевать.

Наша утренняя сессия закончена.

 

Новая Алхимия: Включить Вас #2

 

Три этих сутры появились в результате достижения предельной мудрости. Они глубокие, и иногда очень сложные, даже противоречивые, но они  – предельное цветение мудрости. Эти сутры были открыты, когда будда стал буддой, а Христос стал Христом. Если вы сможете их понять, само понимания сможет вас трансформировать. Если вы сможете почувствовать реальность, спрятанную в них, вы станете другим человеком. Поэтому попытайтесь очень глубоко их понять…

 

Вними его приказам к бою и исполни их.

Подчинись ему не как генералу, как самому себе,

и слова, которые он произнес, были высказыванием секретных желаний;

для него собственный голос,

все же бесконечно мудрее и сильнее, чем для тебя твой собственный.

 

Найдите свидетеля и подчинитесь ему. Вначале найдите свидетеля, а затем подчинитесь, потому, что найти свидетеля означает найти собственное сокровенное ядро.

Мы живем на двух уровнях, на двух ступенях. Одна – периферия: мир действий. Другая – внутреннее бытие, мир не-действия: мир существования, а не-делания. Все, что мы делаем, находится на периферии, а все, чем мы являемся, находится в центре. Нам постоянно приходиться двигаться от центра к периферии, чтобы что-то делать. Каждый раз, когда вы что-то делаете, вы находитесь на периферии. В момент, когда вы делаете, «вы» находится на периферии. Когда вы бездейственны, не делаете ничего, тогда вы в центре. Свидетельствование – это не-действие. Медитация – это не-действие.

Здесь мы делаем медитацию. В течение тридцати минут вы находитесь на периферии, что-то выполняя: дышите, катарсируете, выкрикиваете мантру «Ху». Вы чем-то заняты, вы на периферии. Когда я внезапно говорю «Стоп!», я имею в виду: теперь оставайтесь в не-действии, в не-делании. Когда вы внезапно останавливаетесь, вас отбрасывает от периферии к центру, к вашему внутреннему существу, потому, что когда вы ничем не заняты, необходимость в периферии отпадает. Вам нужна периферия только для того, чтобы сделать что-либо. Но сейчас вы отброшены обратно к центру. Тогда он становится вашим свидетелем.

Познав однажды этот центр, открыв его однажды для себя, почувствовав его хотя бы один раз – следуй указаниям. Вас будут направлять, вы нашли своего мастера. С этого момента следуй всему, что он говорит тебе из центра, и не слушай периферию. Периферия культивировалась другими, а ваш центр остался неприкосновенным, девственным. Он из мира божественного.

Периферия исходит из общества. Поэтому мы говорим, что санньясин идет за пределы общества. Не против общества, но за его пределы. Теперь он следует своему собственному внутреннему центру. Он не последует за кем-то другим. Все приказы других теряют для него смысл.

Вы нашли собственное внутреннее существо, и сейчас существо это может вас направлять. И это существо бесконечно сильнее и мудрее, чем вы сами. «Вы», которое находится на периферии, слабее. «Вы», находящееся в центре, обладает бесконечно большим потенциалом. «Вы» с периферии очень приземленное, «вы» из центра является самим Богом.

Но в первую очередь найдите свидетеля. Иисус сказал: «Вначале найдите царство Божие, все остальное придет следом». Не беспокойтесь о других вещах. Сперва обнаружьте сокровенный центр царствия Божия. Тогда вам не придется о чем-либо беспокоиться. Все остальное придет следом.

Просто следуйте внутреннему голосу. Но как? Вы не знаете что это за внутренний голос, вы не знаете что такое внутреннее. Общество вас сильно запутало. Оно продолжает настаивать, что его голос и есть ваш собственный внутренний голос. Общество вложило в вас много голосов, только для того, чтобы держать вас под контролем изнутри.

Такова социальная потребность. Общество контролирует вас двумя способами. Первый, с помощью внешних ограничителей: полицейский на улице, суд, правосудие, законы, правительство. Это внешние ограничители, но их не достаточно. Вы можете обойти законы, вы можете манипулировать судом. А полицейский, естественно, всего лишь человеческое существо. Поэтому этих договоренностей недостаточно.

То, что хорошо для индуиста, плохо для джайна. Не важно, что то, что вы говорите правда, так как противоположность сказанного также где-то является правдой. Правда не абсолютна. Сейчас, когда мы осознали всю сложность человеческой совести, мы понимаем, что совесть – это просто продукт общества. Так много обществ существуют параллельно друг с другом, что внутренний полисмен стал слабым. В наше время человеческие общества аморальны, потому что внутренний полисмен почти умер. Вы знаете, что, то, о чем он говорит, ничего не значит: нечего беспокоиться. Просто следи за внешним законом, и попытайся найти обходной путь.

Я говорю о том, что голос внутреннего полисмена не ваш собственный. Найдите свидетеля. Только тогда вы услышите внутренний голос.

Внутренний голос будет вас направлять. Его указания будут в корне отличаться от того, что говорит общество – в корне. Но тогда, впервые вы станете религиозными, не просто моральными. Вы станете моральными гораздо в более глубоком смысле. Моральность перестанет быть обязанностью, она не будет навязана вам. Она не будет для вас тяжелой ношей. Она будет спонтанной. Вы будете хорошими, естественно хорошими. Вы не станете вором. И не потому что общество говорит «Не воруй», а потому что вы не сможете воровать. Вы не станете убивать, потому что для вас это будет невозможным. Вы на столько сильно любите жизнь, что насилие для вас становится невозможным. И вы не следуете моральному кодексу. У вас есть внутреннее направление.

Вы утверждаете жизнь, вы почитаете жизнь. Глубокое почтение приходит к вам, и благодаря этому почтению следует все остальное. Иисус говорил: «Вначале найдите царство Божие, все остальное придет следом». Найдите внутренний голос, тогда все остальное придет само.

 

Новая Алхимия: Включить Вас #10

 

230-235

Всегда помните следующее: путь, с помощью которого вы вышли, также используется для того, чтобы вернуться. Поменяется только направление, но дорога останется та же. Прямо сейчас внутренний огонь движется по направлению к телу. Человек должен научиться алхимии посылать тот же огонь к душе.

Первый шаг в работе с Огнем Наачикета заключается в том, чтобы изменить его направление. В настоящий момент он движется вовне и вниз. Но огонь этот должен начать двигаться вовнутрь и вверх. Такова первая задача.

Второе, необходимо поддерживать внутренний огонь, вы должны постоянно дышать. Наука также соглашается с тем, что без кислорода вы не можете жить. Что происходит, когда горит свеча? Что такое пламя? На самом деле, горит не свеча, а кислород, находящийся в окружающей свечу атмосфере. Если подует сильный ветер, возможно, вы начнете беспокоиться о свече и накроете ее пустой банкой для того, чтобы защитить пламя. И возможно, что ветер и не задул бы свечи, но вот банка определенно покончит с огнем, как только исчезнет кислород, находящийся в ней.

Вам необходимо постоянно дышать на протяжении двадцати четырех часов в сутки. Если на пару минут ваше дыхание остановится, вы умрете, потому, что дыхание вбирает кислород и поддерживает внутренний огонь. Ваше жизнь будет настолько динамичной, насколько глубоко ваше дыхание. Чем глубже дыхание, тем здоровее и живее вы будете. Если ваше дыхание слабеет, ваша жизнь становится более пустой и мертвой, потому что огня будет меньше. И вы все дышите очень слабо. И этому есть причины.

Ученые говорят, и веками йога также говорила, что пока человек не научится дышать глубоко, он не сможет полноценно жить. И тому, кто полужив не хватает энергии, чтобы двигаться. По этой причине йога создала много дыхательных практик. Дыхательные упражнения предназначены для того, чтобы подбросить дров в ваш огонь, и использовать его для внутреннего путешествия. Огонь этот является горючим, энергией. Точно так же мы заливаем в машину бензин, после чего она может мчать. Бензин – это бездействующий огонь, спящая энергия, но вы также не можете жить без огня, без горючего.

Вся жизнь продолжается благодаря этому внутреннему огню. Деревья живы, благодаря тому, что они получают горючее для своего огня из воздуха. Птицы и звери живы, потребляя кислород. Огонь является основой для всей жизни.

Количество и интенсивность внутреннего огня прямо пропорциональны глубине вашего дыхания. Но по-настоящему глубоко дышат только дети. Понаблюдайте за спящим ребенком: его живот движется вверх и вниз, его дыхание доходит прямо до пупка. Понаблюдайте как спит взрослый человек: грудная клетка движется вверх и вниз, но его дыхание не достигает пупка, оно остается слабым. Несколько тысяч пузырьков находятся в легких человека, и только меньше, чем половина из них поглощает кислород. Оставшиеся пузырьки наполнены углекислым газом, который может стать причиной смерти. Он является мертвым бензином, в котором нет огня. Тысячи болезней развиваются в наших телах только потому, что в легких застаивается этот мертвый бензин. Глубокое дыхание разжигает внутренний огонь.

Итак, поймите вторую сутру и второй ключ: если вы хотите зажечь внутренний огонь, Огонь Наачикета, то чем глубже вы дышите, тем лучше. Когда выше дыхание становится глубже, вы воспламеняетесь жизненностью. А потому во время первой стадии Динамической Медитации вы стараетесь глубоко дышать в течение десяти минут. Ваш внутренний огонь интенсивно разгорится на первом шаге во время глубокого дыхания, и вы сможете направить его вовнутрь. В противном случае у вас не будет достаточно энергии, чтобы двинуться вглубь себя.

И третье: внутренний огонь обычно движется по направлению к физическому телу, вовне. Нам нужно изменить его курс. Но на пути движения вовнутрь существуют два препятствия: первое – все, что вы подавили внутри себя стоит на пути, как камни, блокирующие внутреннее движение энергии. Эти камни должны быть выброшены. В противном случае энергия столкнется с ними и повернет назад. Поэтому на второй стадии Динамической Медитации вы должны выбросить все подавленные эмоции без колебаний. Вы должны выбросить все подавления, отставляя свой интеллект на задний план. Как часто вы подавляли слезы? – вы не рыдали и не плакали, и все лежит там, на пути, словно камни. До тех пор пока вы тотально не зарыдаете, блоки останутся на месте.

Прошла целая жизнь, а вы все еще тотально и громко не смеялись, потому что цивилизация не позволяет смеяться тотально. Если бы взорвались в неудержимом смехе, возможно, внезапно вы бы обнаружили, что некоторые блоки внутри разломались и исчезли. Вы не прыгали и не танцевали, потому что с самого детства вам говорили сидеть смирно. Из-за всех этих вещей в мире так много напряжения. Если бы детям разрешали прыгать, танцевать и тотально наслаждаться собой, в мире не существовало бы так много напряжения.

Но вы просите ребенка сидеть тихо! Ребенок будет тихо сидеть, но внутри него будет много шума, потому что ребенок такой живой. Жизнь в нем просто свежа. Его жизненная энергия хочет танцевать, прыгать, и бегать вокруг как лань, а мы просим его тихо сидеть. Он попытается тихо сидеть, но энергия внутри него будет продолжать вибрировать. Когда ребенка заставляют тихо сидеть, его динамическая энергия остановится и превратится в статическую. На пути движения энергии образуются блоки.

Сейчас вы должны будете вернуться во времена своего детства, когда ваш отец говорил вам сидеть смирно, и освободиться от блоков. Как только вы избавитесь от блоков, ваш ребенок снова вернется со всей своей свежестью. Энергия вновь превратится в динамический и интенсивный поток. Поэтому второй шаг Динамической Медитации предназначен для того, чтобы убрать блоки.

На третьем шаге Динамической Медитации мы ударяем по энергии так, чтобы она начала двигаться вовнутрь и вверх. Помните, вода течет вниз, такова ее природа. Вы хотите, чтобы она потекла вверх, тогда вам нужно воспользоваться насосом. Ваша энергия также естественным образом течет вниз. На третьем шаге выкрикивайте «Ху!», «Ху!». Звук этот не простой, он ударяет глубоко в область ниже пупочного центра – место, где рождена ваша сексуальная энергия и откуда она течет вниз.

После того, как были убраны ваши блоки, и внутренний огонь был зажжен, звук «Ху!» ударяет по энергии и заставляет ее двигаться по позвоночнику, через канал кундалини. Чем сильнее удары звука «Ху!», тем интенсивнее будет течение вверх внутреннего огня из сексуального центра. В точности похожее на стремительное движение змеи, которая выпрямляет свои кольца и устремляется вверх. Этот внутренний огонь, жизненная энергия называется в йоге кундалини.

В день когда эта энергия достигает седьмого центра, сахасрары, верхушки головы, лотос вашей жизни расцветет.

Эта сутра об Огне Наачикета:

 

«Начикета, Я вижу, что ты мужественно отрекся от небес, где доступны все удовольствия и чувства – небес, которые являются полной противоположностью мира; небес, которые являются подарком вечных плодов ягны; небес, которые являются местом где нет страха; небес самых важных, чьи молитвы воспевали Веды тысячью и одним способом; небес, наделенных дарами существования – Я убеждаюсь в твоей глубокой разумности».

«Говоря о божественном, я имею ввиду божественное, скрытое вуалью Йогамайи – богини иллюзии, которая является символом творческой энергии божественного, вездесущая, кроющаяся во внутреннем заповеднике сердец всех существ. Которая живет в темных и непроходимых джунглях, называемых миром; она древняя; ее можно увидеть только приложив большие усилия; ее можно достичь с помощью Адъятма-йоги – дисциплины о науке души, – терпеливый искатель выйдет за пределы радости и сожаленья».

«Когда смертные достигли понимания тонкой науки души через свой опыт, услышали и ухватили это учение о религиозности и достигли его предельного брахмана, который и есть жилище божественного, они сами наполнились божественным».

«Для тебя, Начикета, двери предельного прибежища открыты».

 

Где бы ни встречались доверие и терпеливость, где бы ни встречались жажда и готовность получить опыт, Яма говорит: «Здесь, Начикета, двери предельного прибежища открыты для тебя».

Эта дверь также может быть открыта и для тебя. Кроме тебя, никто больше не несет ответственности за то, что она закрыта. С настойчивостью, терпением и отсутствием желаний ты должен вложить все свои усилия на то, чтобы заставить энергию двигаться вовнутрь. Возможно, дверь уже открыта… И в момент, когда ты начинаешь двигаться по направлению к двери, вхождение в храм обязательно произойдет.

Теперь будьте готовы к утренней медитации.

 

Послание За Пределами Слов #4

 

Перед тем, как войти в медитацию, вы должны пройти глубокий катарсис, избавиться от своих психологических комплексов. Если внутри останется хоть малая доля болезни, и вы начнете входить в медитацию, то болезнь эта нанесет вам очень большой вред. Совершенно необходимо убрать болезнь, потому что медитация – великая сила. Если внутри вас находится заболевание, оно получит огромную силу медитации, поэтому давайте вначале избавимся от болезни.

Люди приходят ко мне и спрашивают: «Что мы получим от того, что мы прыгаем, плачем и кричим?» Они не в курсе, чего можно достичь с помощью этого. Если член вашей семьи умирает и вам хочется плакать, но вы сдерживаете себя, подавляете, тогда вы узнаете, что может произойти. Что может произойти, если подавить слезы? Вся ваша жизненная энергия сожмется, и наполнитесь несчастьем. Вы превратитесь в рану, которая может быть заражена. И до тех пор, пока вы не выплачетесь, вы не освободитесь от нее.

То, о чем говорят психологи, похоже, в точности противоположно нашим устоявшимся идеям. В соответствии с нашим обычным пониманием, больше должно сойти с ума женщин, чем мужчин. Но к удивлению, больше сходят с ума мужчины, чем женщины. Но ведь должно быть наоборот. Женщины выглядят более сумасшедшими, чем мужчины, и несмотря на это они не так часто сходят с ума. Секрет прост: они выражают свое сумасшествие каждый день, и оно не накапливается. Мужчины действуют очень осторожно, и потому никто не критикует их за то, что они ведут себя глупо. Женщины могут рыдать и плакать о том, что у нее на сердце, и никто даже не прокомментирует. Люди просто скажут: в конце концов, она женщина. Но если заплачет мужчина, люди ответят: не плачь как женщина, будь мужчиной! Слова эти остановят ваши слезы и так называемая «мужественность» приведет вас к сумасшествию. Если вы цепляетесь за «мужественность» вы закончите в сумасшедшем доме.

Природа подарила мужчинам ту же способность к слезам, что и женщинам. Природа не сделала никаких разграничений: она подарила мужчинам те же слезные железы, что и женщинам. Если бы в целях природы было разграничение, она бы дала мужчинам меньшие железы – но природа наделила способностью плакать мужчину и женщину в равной степени.

И помните, если вы подавляете свои слезы, ваш смех также будет подавлен. Система немного сложна: тот, кто не может рыдать тотально, также не может тотально смеяться. Он также будет бояться смеха. На самом деле, он будет контролировать все, так как будет бояться, что если он отпустит барьеры могут рухнуть и все выплеснется наружу из бессознательного.

Больше сходит с ума мужчин. Больше мужчин кончают жизнь самоубийством. Всего несколько женщин сходят с ума и заканчивают жизнь самоубийством. Женщины много говорят, о том, чтобы покончить жизнь самоубийством, но только некоторые из них на самом деле решаются. Многое высвобождается только уже от самого разговора… и потому, психологи говорят, что можно не беспокоиться за того, кто много говорит о самоубийстве. Но человек, никогда не говоривший о суициде, опасен. Такой человек может совершить самоубийство. Он никогда не заводит речь о самоубийстве, никогда не выражает, и поэтому продолжает накапливать внутри себя.

Вам можно не беспокоиться о человеке, который часто выходит из себя по пустякам. Он не может создать неприятностей. Он не может никого убить. Чтобы совершить убийство необходимо накопить много гнева. Поэтому те, кто злятся по пустякам очень любящие и деликатные люди. Но так называемые святые и добродетели, которые никогда не выходят из себя, которые подавляют свой гнев, по-настоящему опасны. Держитесь от них на расстоянии. Они злобные люди. Если они будут действовать из своего гнева, произойдет как минимум убийство, потому что они подавили так много.

Некоторые люди спрашивают: «Что произойдет, если мы будем танцевать и прыгать, кричать и рыдать?» Вы накапливали всю свою жизнь. В этом кроется ваша болезнь. Из-за всех этих подавлений вы не в силах быть естественными. Почему дети так естественны и невинны? По одной причине: когда возникает гнев, ребенок полностью выражает его. Он скачет, рыдает, дерется, стучит ногами о пол. Понаблюдайте за разгневанным ребенком – он выглядит так, как будто обладает всей энергией мира. Его лицо краснеет, глаза полыхают гневом, он принимается колотить все вокруг. Такой маленький ребенок, но похоже, что великая сила начинает течь через него. Моментом позже, после того, как гнев вышел, он снова смеется. Его смех похож на цветок. Мы очень удивлены: как может человек секунду назад находившийся в таком гневе, быть полным радости? Факт в том, что гнев был выпущен. Сейчас ничего не осталось позади, ничего, что могло бы разрушить или отравить счастье. Гнев был потрачен, и ребенок снова улыбается. И вновь, когда поднимется злость, ребенок будет злиться и потом снова улыбаться и наслаждаться. Все что происходит, будет происходить тотально, в моменте. Ничего не будет накапливаться. В день, когда ребенок начал собирать, его детство закончено, он начал стареть. И как много вы накопили! Поэтому вы так сложны, вы больше не просты и невинны.

Тот, кто непрост, неестественен и неспонтанен не может быть созвучен «Ом». По этой причине я делаю такой акцент на катарсисе, на выбрасывании всего, что вы накапливали в течение всей своей жизни. Не продолжайте подавлять. Но вы боитесь, что, возможно, кто-то увидит ваши рыдания…у вас есть определенный образ себя и вдруг неожиданно вы смеетесь как сумасшедший? Никто не ожидал, что вы будете танцевать и прыгать таким образом.

Если вы остановите свой катарсис из-за страха того, что скажут другие, тогда я не в силах вам помочь. Если вы не обладаете мужеством, если вы опасаетесь мнения других, если вами манипулируют, то вы не сможете двигаться по пути религиозности. Путь этот только для людей мужественных и бесстрашных.

Друг, который находится на этом медитационном кемпе, пришел повидать меня и сказал: «Моя жена также приехала сюда. Если я позволю случиться катарсису, если я начну прыгать, танцевать, орать, то по возвращении домой я буду иметь неприятности с женой». У него есть образ себя вместе со своей женой, и этот образ будет разрушен. Она тоже подошла ко мне отдельно и сказала: «Мой муж также здесь…!» Оба боятся друг друга.

Помните, люди, которых вы боитесь, также боятся вас. Если вы перестанете бояться другого, то это поможет другому человеку отбросить свой страх относительно вас. Если кто-то начнет прыгать, танцевать и плакать, тогда другие тоже станут свободными. Вопрос будет закрыт и нужда в том, чтобы защищать ложный образ себя отпадет. Прилагая усилие для защиты своего образа, вы всего лишь останетесь подавленными, как и прежде. Вы не в силах услышать космический звук Ом, имея такую подавленную личность, потому что вы не сможете пойти глубже в себя. Для того, чтобы пойти глубже, необходимы детская невинность и простота.

На протяжении этих дней, на медитационном кемпе, будьте как маленькие дети. В связи с этим, добавьте один небольшой эксперимент в качестве утренней медитации в постели, когда вы только просыпаетесь. Я говорил вам о медитации, которую следует выполнять перед тем, как отправляться в постель: полностью выдохните, произносите звук о…о…о в течение десяти минут, и затем засыпайте. Медленно двигайтесь в сон, произнося звук о…о…о на выдохе. А утром, когда вы начинаете осознавать, что ваш сон подошел к концу, не открывайте глаз. Также как потягиваются коты и собаки потянитесь, растянитесь и расслабьте свое тело, так чтобы энергия начала течь по всему телу. Растяните и расслабьте конечности. Растяните и расслабьте все тело, как это делают кошки и собаки. Тогда энергия потечет по всему телу. Делайте это в течение двух с половиной минут. Когда вы почувствуете, что все ваше тело стало свежим, каждая его клеточка проснулась и зарядилась, тогда на протяжении двух с половиной минут начинайте громко и тотально смеяться. Держите глаза закрытыми и смейтесь в течение двух с половиной минут. Оставляйте постель только после упражнения, чтобы задать хорошее начало дня. Позвольте катарсису быть спусковым курком с самого начала дня. Такие упражнения послужат хорошей подготовкой к Динамической Медитации, которую вы будете выполнять здесь каждый день.

Пока вы делаете медитацию смеха не волнуйтесь о том, что подумает сосед – ваш смех вдохновит его выполнить упражнение самому, потому что он тоже вас боится! Добавьте этот эксперимент в качестве утренней медитации, когда вы еще не встали с постели.

 

Послание За Пределами Слов #5

 

Существует одна причина, по которой люди всегда чтили огонь. Одно из качеств огня это то, что он всегда движется вверх, его дорога всегда направлена вверх. Даже если вы перевернете горящую лампу вверх ногами, ее пламя все равно продолжит пылать вверх. Вы можете перевернуть лампу, но не в вашей власти перевернуть огонь.

Вода течет вниз, огонь движется вверх. Даже вода начинает подниматься вверх с помощью огня: она нагревается, закипает и превращается в пар. Направление ее потока кардинально меняется и изменяется сама природа воды. То, что обычно текло вниз, начинает подниматься вверх, к небесам.

В очень древние времена человек пришел к выводу, что кроме огня ни одна другая вещь не обладает способностью двигаться вверх. Огонь не поддается силам гравитации. Земля притягивает, но она не может притянуть огонь: огонь верит в левитацию. Огонь движется вверх и Земля ничего не может с этим поделать.

Огонь стал символом сознания, движущегося вверх. И божественное, абсолют – имена для сознания, которое движется вверх. Этот огонь покоится внутри каждого. Все компоненты уже внутри вас, вопрос только в том, чтобы потереть. Это можно назвать садханой, духовной дисциплиной. Человек должен немного взболтать, создать взаимодействие между кремнями, спрятанных внутри вас. Все медитационные эксперименты, которые я вам даю, по сути ничто иное, как техники для создания взаимодействия между кремнями.

Люди приходят ко мне и спрашивают: «Разве это неправильно, что я делаю Динамическую Медитацию сидя?» Другими словами они спрашивают: «Можно ли создать огонь, если я оставлю кремнии спокойно лежать в стороне?» Нет, он не будет создан – вам необходимо потереть два куска друг об друга. Энергия внутри вас должна будет пройти через некоторые манипуляции. Если бы она являлась чем-то, что может зажечься без малейшего усилия, все уже давно бы произошло. Но оно не произошло. Некоторое усилие обязательно для добывания огня.

 

Послание За Пределами Слов #9

 (стр 50)

 

Пожалуйста, сядьте или станьте в стороне. Держитесь друг от друга на небольшом расстоянии, так, что те из вас, которые захотят, смогут удобно лечь. Никто не будет разговаривать, здесь не будет кружка общения.

Вы будете сидеть в тишине, и никто не будет сидеть рядом с кем-то. Здесь много пространства, поэтому не будьте жалкими. Все будет потрачено впустую, если кто-то упадет на вас посреди медитации. Держитесь на расстоянии. Сядьте или лягте… Примите удобную для себя позу… Закройте глаза… И делайте то, что я попрошу вас сделать.

ПЕРВАЯ СТАДИЯ: ДЕСЯТЬ МИНУТ ГЛУБОКОГО ДЫХАНИЯ

Закройте глаза и начинайте глубоко дышать. Вдыхайте так много, как только можете, и выдыхайте так много, как только можете. Вложите всю свою энергию в глубокий выдох и глубокий вдох, выдыхайте и вдыхайте. Глубоко вдыхайте и глубоко выдыхайте. Станьте самим дыханием. И приложите все усилия. Чем глубже дыхание, тем больше возможность того, что скрытая энергия пробудится. Вдыхайте глубоким вдохом и выдыхайте глубоким выдохом. Вдох и выдох… Сделайте глубокий вдох, затем глубокий выдох и продолжайте этот процесс в течение полных десяти минут. Вы стали дыхательной машиной и больше ничем. Вы только вдыхаете и выдыхаете на протяжении десяти минут. И затем я вам дам вторую сутру, вторую стадию. Она сформирует вторую стадию сегодняшней медитации. Итак, первые десять минут усердно работайте с глубоким дыханием

Сделайте глубокий вдох, и полностью выбрасывайте его наружу… Полностью напрягитесь. Превратитесь в дыхательную машину, мехи, которые всасывают воздух и выкачивают его энергично и непрерывно… Позвольте каждой фибре своего тела вибрировать в унисон с дыханием. Глубоко вдыхайте и глубоко выдыхайте. Глубоко и очень глубоко. Превратитесь в инструмент для дыхания. Сконцентрируйте все свое внимание и всю свою энергию на дыхании и только на дыхании. Сделайте глубокий вдох и глубокий выдох. И наблюдайте, как сейчас глубокое дыхание входит, а сейчас глубокое дыхание выходит. Дышите и одновременно смотрите, что вы дышите и дышите глубоко. Оставайтесь свидетелем. Продолжайте свидетельствовать, что дыхание входит и выходит. Сосредоточьтесь полностью на глубоком дыхании. Направьте всю свою энергию на глубокое дыхание. Сейчас я собираюсь замолчать на десять минут. В это время вы продолжаете делать глубокие вдохи и глубокие выдохи. И смотрите изнутри как дыхание входит и выходит постоянно, непрерывно и энергично.

Ни на секунду не задумывайтесь о других, заботьтесь только о себе… И направьте всю свою энергию в дыхание. Вам нечего беспокоиться о других. Вберите в себя глубокий вдох, и выжмите его энергично из себя. И в то же время наблюдайте изнутри входящее дыхание и выходящее дыхание… Сейчас ясно будет видно как дыхание входит и выходит. Дышите во всей полноте, прикладывая максимальное усилие так, что оно начинает подниматься из самых глубин, из самого основания, которое я называю кунда, бассейн, резервуар энергии… Позвольте всей атмосфере стать насыщенной и заряженной дыханием, как будто все вокруг дышит в едином с вами ритме. Делайте глубокий вдох. Делайте глубокий выдох. Позвольте дыханию быть глубже, глубже и еще раз глубже. Позвольте всему своему существу войти в тряску подобно циклону, шторму… Глубоко вдыхайте и глубоко выдыхайте…Глубокое дыхание, еще глубже и еще глубже… Глубокое, глубокое, глубокое…И смотрите изнутри, наблюдайте внутри. Видьте, что это дыхание входит и вот оно выходит. Не щадите себя. Вложите полностью свою энергию в процесс.

Глубокие вибрации дыхания начнут пробуждать некоторую энергию внутри вас. Глубоко вдохните и полностью освободитесь от воздуха… Благодаря вашему интенсивному дыханию спящий свет внутри вас вспыхнет. Поэтому сделайте глубокий вдох и глубокий выдох. Превратитесь в механизм дыхания и будьте только им… Одно дыхание входит, другое выходит… Дышите со всей своей энергией, изо всех сил. Вложите всю энергию в глубокое, очень глубокое дыхание… Перед тем как вы войдете во вторую стадию, дышите на пределе своих возможностей. Глубоко вдыхайте, глубоко выдыхайтеДышите по максимуму… Пусть все ваше тело трясется… Пусть трясутся все ваши корни… Пусть трясется все ваше существо… Пусть будет создано состояние шторма… Позвольте остаться только одному дыханию. Дышите с полной отдачей… Перед тем, как приступить ко второй стадии, направьте всю свою энергию в глубокое дыхание… Переход и прогресс во вторую стадию случится только тогда когда вы достигнете крещендо на этой стадии…

Прикладывайте глубокие усилия… Глубокое дыхание, глубокое дыхание, глубокое дыхание… Не удерживайте себя – не утаивайте даже частички… Спящая энергия внутри вас должна пробудиться. Поэтому полностью истощите себя, абсолютно… Глубокое дыхание, глубокое дыхание… Освободитесь от себя…Для того, чтобы разбудить покоющееся электричество внутри, вам необходимо глубоко вдыхать и глубоко выдыхать… Позвольте каждой фибре своего тела ожить… Позвольте каждой клеточке своего тела трястись и дрожать… Дышите со всей своей мощью… Глубокое дыхание, глубокое дыхание, глубокое дыхание, глубокое дыхание, глубокое дыхание.

Еще две минуты работайте со всей мощью и затем мы войдем во вторую стадию… Пусть все вокруг наполнится электрическими волнами… Глубоко вдыхайте и глубоко выдыхайте… глубокий вдох, глубокий выдох… И направьте все свои силы на глубокое дыхание… Глубокое дыхание, глубокое дыхание, и еще раз глубокое дыхание… Сейчас мы перейдем ко второй стадии. Вдыхайте и выдыхайте глубоко в течение еще одной минуты. Сделайте глубокий вдох и сделайте глубокий выдох… Позвольте дыханию стать глубоким и затем еще глубже… Глубокое дыхание… глубокое дыхание, глубокое дыхание. Не смотрите на других, сконцентрируйтесь на себе… Глубокое дыхание, еще глубже и еще глубже.

ВТОРАЯ СТАДИЯ: ДЕСЯТЬ МИНУТ КАТАРСИСА

На этой стадии вам нужно будет полностью отпустить свое тело. Глубоко вдыхайте и выдыхайте и оставьте свое тело свободным. Позвольте ему плакать, если оно этого хочет. Если слезы просятся наружу, позвольте им выйти. Разрешите своим глазам сбросить слезы… Если ваши руки и ноги дрожат, позвольте им дрожать. Если тело трясется и двигается и кружится, позвольте ему свободно это делать. Если тело встает и начинает танцевать, оставьте его, пусть оно танцует. Сделайте глубокий вдох и отпустите тело. Что бы с ним ни происходило, позвольте. Не становитесь у тела на пути… Глубоко дышите, глубоко дышите, глубоко дышите. В течение десяти минут продолжайте дышать и расслаблять тело. Если тело принимает определенные позы и показывает жесты – асаны, мудры – позвольте. Если оно катается по полу, позвольте. Оставьте тело свободным и просто оставайтесь свидетелем, наблюдателем. Не препятствуйте телу каким бы то ни было способом… Глубокое дыхание… глубокое дыхание… Полностью отпустите тело. Что бы с ним ни происходило, позвольте. Не становитесь у тела на пути, не мешайте ему. А сейчас в течение десяти минут продолжайте глубоко дышать, расслабляться и отпускать тело. Отпустите тело. Позвольте всему, что с ним происходит, произойти. Разрешите ему выразить себя так, как ему нравится. И ни минуты не сомневайтесь. Глубоко дышите. Глубоко дышите. Глубоко дышите… Если подкатываются слезы, позвольте. Позвольте все, что происходит…

Полностью отпустите тело. Тело начнет трястись само по себе. Оно будет само по себе кружиться. Когда внутри вас энергия начнет подниматься, тело начнет трястись и двигаться. Когда внутри вас поднимется энергия, тело станет возбужденным, двигающимся. Оставьте его свободным полностью… Продолжайте глубоко дышать и отпустите тело. Что бы с ним ни происходило, позвольте этому произойти. Не сдерживайте его нисколько. Даже в мелочах не сопротивляйтесь ему… Глубокое дыхание, более глубокое дыхание, еще более глубокое дыханиедышите глубоко… дышите глубоко… Помните, что тело не нужно сдерживать никаким образом. Позвольте всему, что с ним происходит, произойти. Отпускание тела поможет энергии найти свой путь, чтобы достигнуть вершины. Пусть тело полностью расслабится, и продолжайте глубоко дышать. Не замедляйте дыхание. Дышите глубоко и позвольте телу расслабиться. Вы должны позволить произойти всему, что с ним происходит… Если тело садится, пусть сядет. Если оно падает, пусть упадет. Если оно стоит, пусть стоит. Все, что с ним происходит, пусть происходит на полную катушку. Не будьте преградой. И продолжайте глубокое дыхание… Глубокое дыхание, более глубокое дыхание, еще более глубокое дыхание.

Ничего не удерживайте. Поставьте все на карту. Рискните всей своей мощью. Я вижу, что вы удерживаете. Вы слишком много удерживаете. Рискните собой. Глубокое дыхание, более глубокое дыхание, еще более глубокое дыхание… Отпустите тело. Позвольте всему, что происходит, произойти… Оставьте тело свободным… Если оно смеется, позвольте. Если оно плачет, снова позвольте. Если оно визжит, позвольте и это. Не волнуйтесь. Не сопротивляйтесь. Просто дышите глубоко и отпускайте тело… Отпускайте… Энергия поднимается, поэтому дышите глубоко и оставьте тело раскованным и свободным. Сделайте глубокий вдох, сделайте глубокий вдох, сделайте глубокий вдох. Когда энергия пробудится, многое произойдет с телом. Оно будет плакать, оно будет трястись, оно будет кружиться, оно будет танцевать, кричать и орать. Позвольте ему полностью выразить себя. Отпустите тело. И нисколько не сомневайтесь.

Продолжайте глубоко дышать. Вкладывайте всю свою энергию в дыхание, и оставьте тело. Что бы ни происходило с телом, позвольте. Не сомневайтесь, не увиливайте и не поворачивайте назад. Не сопротивляйтесь телу. И не думайте о других. И отпустите тело. Многое произойдет, когда энергия пробудится и начнет восходить. Появятся слезы и наполнят ваши глаза, тело будет трястись, конечности будут двигаться и образовывать мудры. Тело даже может взлететь. Позвольте произойти всему. Вы здесь одни. Здесь нет никого, кроме вас. Отпустите. Глубоко дышите, глубоко дышите, глубоко дышите, глубоко дышите, глубоко дышите. И отпустите тело. Не мешайте ему никак.

Я вижу пару друзей, которые сдерживают себя. Не сдерживайтесь. Отпустите. Напрягите все, что только можно, и отпустите. Если вы плачете, плачьте от всего сердца, не сдерживайтесь. Если вам хочется кричать, орите во все горло. Не подавляйте. Если тело встает, позвольте ему встать. Не пытайтесь пересилить тело каким бы то ни было способом. Если оно катается, разрешите ему кататься. Полностью отпустите тело. Тогда спящая энергия сама создаст себе путь. Отпустите и дышите глубоко. Глубоко дышите, глубоко дышите, глубоко дышите, глубоко дышите, глубоко дышите.

Соберите всю свою энергию. Соберите всю свою мощь… дышите глубоко, дышите глубже и еще глубже. Позвольте всему своему существу быть потрясенным и взволнованным. Все, что происходит с телом, позвольте этому произойти. Отпустите. Сильно напрягитесь. Глубоко вовлекитесь в процесс. И дышите еще глубже, еще сильнее и глубже. Все ваше тело наэлектризуется… Отпускайте… Сейчас осталась последняя минута. Итак, вложите всю энергию для того, чтобы мы могла войти в третью стадию. Глубокое дыхание, глубокое дыхание, еще и еще раз глубже. Максимально напрягитесь, потому что вы начинаете третью стадиюДышите глубоко, еще глубже, дышите еще глубже и глубже.

А сейчас добавляем третью сутру, третью стадию.

 

ТРЕТЬЯ СТАДИЯ: СПРАШИВАЙТЕ: «КТО Я?»

Продолжайте глубоко дышать. Продолжайте двигать телом и добавьте третье – сутру. Спрашивайте внутри себя: «Кто я? Кто я? Кто я?» Спрашивайте внутри себя, «Кто я?» Позвольте каждому вдоху быть наполненным этим единственным вопросом, «Кто я? Кто я?» Пусть дыхание, глубокое и быстрое дыхание, продолжается, и вопрошайте внутри себя, «Кто я?» Позвольте телу продолжать двигаться и спрашивайте внутри «Кто я?»

Продолжайте задавать этот вопрос без какого либо прерывания, не впускайте промежутки между вопросами. И направьте всю свою энергию в вопрос: «Кто я?» На протяжении десяти минут выжмите всю свою силу в вопрос: «Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?» Задавайте вопрос всем своим существом, «Кто я?» Продолжайте глубоко дышать и отпускайте тело. Что бы с ним ни происходило, позвольте. И спрашивайте, «Кто я? Кто я?» Напрягитесь на сколько это возможно за десять минут. И затем мы будем отдыхать. Поэтому приложите всю свою силу… «Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?»

Инвестируйте всю энергию в процесс. Не сдерживайте себя нисколько. И энергично вопрошайте внутри себя, «Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?».. Запустите шторм внутри себя.. «Кто я? Кто я?» Пусть дыхание будет глубоким и пусть глубоким будет также и вопрос. «Кто я?» И все что происходит с телом, позвольте этому произойти. «Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?» Пусть все окружающее вас спрашивает, пусть каждая песчинка спрашивает, пусть небеса и деревья спрашивают, пусть все спрашивает, «Кто я? Кто я?» Пусть все, что вас окружает, будет наполнено вопросом, «Кто я? Кто я? Кто я?»

Напрягите все силы, а после мы расслабимся и отдохнем. Чем больше вы напряжетесь, тем больше отдыха будет доступно вам. Чем выше вы поднимете шторм, тем более глубокая медитация прольется на вас. Четвертая сутра – стадия медитации. Поэтому вложите всю энергию в процесс. Вы должны достичь климакса, крещендо. Делайте все, что в ваших силах, чтобы вы потом не говорили, что вы что-то удержали… «Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?» Глубоко дышите, глубоко дышите и спрашивайте внутри себя, «Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?» Спрашивайте с полной силой, не волнуйтесь, если вопрос зазвучал громко. Но продолжайте спрашивать изнутри, «Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?» Вкладывайте всю свою энергию, влейте всю свою силу. Позвольте всему, что происходит с телом, случиться. Если тело падает, позвольте. Если оно кричит, позвольте. Напрягите себя полностью. «Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?»

Вкладывайте всю энергию в вопрос, «Кто я? Кто я?» Усердно работайте и не сдерживайте себя. Не держите, не держите, не держите… «Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?» Осталось всего пять минут, поэтому вложите всю свою энергию в процесс… «Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?» Пусть каждая клеточка вашего тела задает вопрос. Пусть каждый удар сердца задает вопрос. «Кто я?» Достигайте пика. Станьте абсолютно безумными и задавайте вопрос с максимальной мощью. Вложите свою максимальную энергию. И после мы войдем в стадию расслабления и отдыха – но перед тем, как отдохнуть, пожалуйста, работайте максимально эффективно. «Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?» Истощите себя… «Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?» Поднимите шторм вопросов. Осталось всего две минуты, поэтому задавайте вопрос так интенсивно, как только можете, «Кто я? Кто я?» Все, что происходит с телом, позвольте этому произойти. Говорите, вкладывая предельную силу в свою команду, «Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?»

Нам остается всего минута. Поэтому позвольте всей своей силе войти в вопрос. А затем последует отдых… «Кто я? Кто я?» Позвольте произойти, всему, что может произойти с телом… Глубоко дышите, глубоко дышите. «Кто я? Кто я?» Если тело трясется, если тело танцует, разрешите ему без колебания. Оставьте его свободным. «Кто я? Кто я?» Для того, чтобы перейти к четвертой стадии медитации, вы должны вложить всю свою энергию, вы должны достигнуть своего максимума. Ничего не оставляйте про запас, вложите всю мощь в процесс. Пока вы так не сделаете, вы не сможете войти в четвертую стадию, заключительную стадию… «Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?» Полностью погрузите себя. «Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?» Используйте свою энергию тотально, не оставляйте себя про запас, не удерживайте себя под конец. Истощите себя полностью. Дышите глубоко, дышите глубоко, дышите глубоко, дышите глубоко, дышите глубоко.

А сейчас отбросьте все усилия и войдите в четвертую стадию, стадию расслабления и отдыха.

 

ЧЕТВЕРТАЯ СТАДИЯ: ДЕСЯТЬ МИНУТ ПОЛНОГО ОТДЫХА

Сейчас нет вопросов, нет глубокого дыхания. Отбросьте все, откажитесь от любого усилия. Эти десять минут продолжайте лежать так, словно вы умерли, словно вас нет. Сдайте все. Эти десять минут отбросьте все усилия и лежите в ожидании его. Прекратите что-либо делать. Не спрашивайте «Кто я?», не дышите глубоко. Просто продолжайте лежать – расслабленно, отдыхая. Слушайте шум моря. Слушайте, как ветер проходит сквозь сосны. Если запоет птица, прислушайтесь к ее звукам. Десять минут чувствуйте, что вы мертвы, чувствуйте, что вы не существуете.

А сейчас откройте глаза, медленно, медленно. Если ваши глаза не открываются, тогда прикройте их ладонями. Те, кто упали, и чувствуют, что сейчас им тяжело встать, вначале сделайте глубокий, но медленный вдох несколько раз, и только затем вставайте. Не спешите, не вставайте резко. Поднимайтесь медленно, очень медленно. И если кто-то не может встать даже после дыхания, тогда ему следует еще полежать, и подышать медленно и глубоко. Затем медленно сесть и только после этого медленно подняться. Откройте глаза… Люди, которые не в силах подняться, продолжайте дышать глубоко, но медленно, и затем поднимайтесь очень аккуратно.

Небольшая информация… Днем между тремя и четырьмя мы будем находиться здесь в тишине. Я буду сидеть здесь, на том же самом месте. Вы все должны быть здесь без пяти минут три. Я же буду здесь ровно в три часа. Не будет разговоров, мы ничего не будем обсуждать. Не будет произнесено ни единого слова. Каждый будет сидеть здесь в полной тишине. Я буду сидеть на этом месте тихо в течение часа. В процессе, если кто-то захочет, сможет подойти и тихонько сесть около меня на две минуты и затем вернуться на свое место. Один человек не останется дольше двух минут так, чтобы остальные друзья тоже имели возможность подойти ко мне. Целый час просто сидите в ожидании.

Старайтесь постоянно проводить эти три дня в полной медитации. Даже если вы отправляетесь на прогулку по берегу моря или еще куда, уходите в одиночестве и сидите там в медитации.

Наша утренняя сессия подошла к концу.

 

В Поисках Чудесного, Часть 1 #3

 

 

Ошо,

Ты говорил о четырех стадиях медитации. Не мог ты, пожалуйста, объяснить их поподробнее?

 

Во-первых, вы должны знать, что первые три из них только шаги к медитации, но не сама медитация. Четвертый шаг – медитация. Четвертый это дверь, в то время как остальные три ступени на пороге. Ступени не относятся к двери, они только к ней подводят. Четвертая стадия – дверь в медитацию, которая является расслаблением, отдыхом, пустотой и провалом, сдачей и прекращением, растворением и смертью, или как вы еще можете ее назвать. Она – дверь, и первые три шага приводят нас к ней.

И фундаментальный принцип, который скрывается за тремя шагами, один. Если человек хочет расслабиться, то он должен пройти через абсолютное напряжение. Только тогда проход к расслаблению становится легок. Если человек тяжело работает  течение дня, то ночью он хорошо спит. Чем тяжелее человек работает, тем глубже он спит. Кто-то может поспорить, сказав, что сон полная противоположность работе, как может тот, кто тяжело работает, хорошо спать? Наоборот, он, должно быть, не может уснуть, потому что труд и отдых так отличаются друг от друга. Логически сон должен быть доступен только тому, кто целый день отдыхает в постели. Но правда заключается в том, что  человек не может ночью уснуть, если весь день он отдыхал.

Поэтому по мере того, как человеческая жизнь становится все более и более комфортной, сон исчезает в той же пропорции. Чем большим комфортом и удобством мы обладаем, тем меньше у нас остается сна. И ирония в том, что мы продолжаем добавлять удобства в надежде, что они помогут нам лучше спать. Но на деле происходит все наоборот. С ростом цивилизации и комфорта, сон исчезает, потому что его прерогативой является тяжелый труд. Кто работает, тот спит. Точно так же, если напряжение достигает пика, человек легко соскальзывает в глубокое расслабление.

Первые три шага выглядят полной противоположностью четвертому, который и есть медитация. Кто-то может спросить, как человек может расслабиться после такого сильного напряжения, после прохождения вершин напряжения и практически впадая в сумасшествие? Я отвечу, только в этом случае человек сможет расслабиться. Правда в том, что расслабление следует за напряжением, как ночь следует за днем, или как долина следует за вершиной. Чем выше вершина, тем глубже долина. Чем выше гора, с которой вы падаете, тем глубже каньон, в который вы войдете. Не забывайте, что у каждой горы есть своя долина. На самом деле, не существует горы без долины. По мере того, как вырастает гора, она образовывает вокруг себя глубокие долины. Точно так же когда растет ваше напряжение, вы одновременно собираете энергию для того, чтобы расслабиться и отдохнуть. Чем выше уровень напряжения, чем глубже дно расслабления. Именно поэтому я прошу вас вкладывать всю свою энергию, полностью истощать себя, напрягаться до конца и не удерживать ни малейшей частицы. Таким образом, вы достигните большой высоты напряжения и потом спуститесь в самую бездну расслабления и отдыха. И в этот момент абсолютного отдыха случается медитация.

Основа состоит в том, чтобы достигнуть пика напряжения и потом его внезапно отбросить. Ко мне приходит много людей, и они спрашивают можно ли достичь расслабления, не напрягаясь. Нет, просто невозможно. И даже если было возможно, то это одно название. Если вы хотите глубоко нырнуть в воду, вам просто необходимо прыгнуть с высокого мостика. Чем выше находится мостик, тем глубже вы нырнете. Взгляните на эти сосны, их высота примерно сорок шагов. Чтобы достигнуть такой высоты их корни должны были прорасти на сорок шагов вглубь земли. Чем выше поднимаются деревья, тем глубже прорастают корни. Чем глубже корни уходят в землю, тем выше вырастают деревья. Теперь сосны могут спросить: «Какой вред оттого, что корни будут длиной только в шесть дюймов?» Вреда не будет никакого, кроме того, что деревья так же будут иметь высоту только в шесть дюймов. И если корни не растут, то у деревьев нет шансов на выживание.

Ницше написал афоризм великого озарения. Он сказал, что если человек хочет достичь вершин небес, то ему придется дотронуться до самых глубин ада. И заявление это действительно является великим озарением. Если человек хочет достичь вершин небес, то ему придется пройти глубины ада. Поэтому заурядные люди никогда не смогут достичь вершин религии, в то время как грешникам часто удается это сделать. Потому что тот, кто с головой уходит в грех, может взлететь к вершине праведности.

Техника медитации – один из способов трансформации с помощью крайностей. Каждый раз, когда достигается крайняя точка, происходит трансформация. Если явление достигает экстремальной точки, случается перемена. Вы наблюдали за маятником настенных часов? Если он движется влево, то он продолжает двигаться влево, пока не достигнет крайней левой точки и затем он меняет направление и движется вправо. Возможно, вы не обратили внимания, что в то время как маятник движется влево, он уже набирает силу для того, чтобы двинуться вправо. И он будет двигаться вправо с той же интенсивностью, что двигался влево. Случай с маятником – наглядный пример того, как действует ваш ум. Если его довести до предельной точки напряжения, то он качнется в обратную сторону и войдет в глубочайшее ядро расслабления. Вы не сможете расслабиться, если не доведете себя до максимального напряжения.

Некоторые люди приходят ко мне с очень странными вопросами. Похоже на то, что они хотят собирать цветы, минуя трудности с выращиванием дерева. Похоже на то, что они ожидают урожая, не заботясь о том, чтобы посеять семена и ухаживать за ними.

Один друг желает знать, возникнет ли проблема, в случае если он не тряс телом и не позволял ему дрожать. Проблемы не будет. В чем сложность, если вы вообще ничего не делаете? Если он так боится потрясти телом, то что с ним произойдет, когда внутренняя энергия начнет двигаться? Если он хочет уберечь тело от тряски, что же он собирается делать, когда кундалини начнет свой подъем? Нет, он желает, чтобы произошла внутренняя трансформация, но при этом хочет сохранить вид цивилизованного, культурного человека, каким он себя считает. Он хочет стоять как восковая фигура, и при этом что-то еще должно произойти внутри него. Человек этот не подозревает, что его восковая статуя растает и исчезнет в воздухе в тот момент, когда внутренняя энергия начнет подниматься. Она растворится, освобождая комнату для чего-то неизвестного.

Работайте усердно, и ваше напряжение достигнет пика, и только тогда вы сможете достигнуть пика расслабления. Отдых произойдет сам по себе. От вас требуется только создание напряжения. Покой придет по милости божьей. В ваших силах только поднять шторм и довести его до предела. После шторм успокоится сам по себе, и покой одержит верх. На свете не существует большего покоя, чем тот, который приходит после бури. Покой, который следует за бурей, живой, он настоящий. И я настаиваю, чтобы вы прошли через все стадии медитации, не пропуская ни одной. Чтобы потом никто не подходил ко мне и не спрашивал, можно ли пропустить какую-то из стадий, или, например, не дышать глубоко, не трястись, или не спрашивать «Кто я?» Нет, все три стадии подводят вас из одной крайности к другой очень систематично и научно.

Именно по этой причине я настаиваю, что только когда одна стадия достигла предела, мы можем переключиться на следующую стадию. Процесс похож на смену скоростей в коробке передач. Если вы едете на первой скорости, сначала вы доводите ее до предела, и только после меняете на вторую. И пока вторая скорость низкая, вы не переключаетесь на третью. Все перемены случаются в предельной точке. Это утверждение верно и в случае с умом. Его трансформация тоже случается в крайней точке.

Вы должны более полно уяснить значение первых трех стадий. Первая стадия включает дыхание, глубокое и быстрое дыхание. И оно будет сопровождать все три стадии. Мы дышим также на протяжении второй и третьей стадии. И дыхание одновременно должно быть и глубоким и быстрым. Вы должны дышать так глубоко, как только возможно. И правило дышать глубоко и быстро применяется как к вдоху, так и к выдоху. Но зачем? Какой эффект даст дыхание?

Дыхание – это самый таинственный элемент в жизни человека. Тело соединяется с душой с помощью медиума – дыхания. Поэтому мы говорим, что человек жив, пока он дышит. С прекращением дыхания жизнь заканчивается.

Недавно мне довелось навестить дом, где находилась женщина в состоянии комы уже девять месяцев. Врачи говорили, что сознание никогда не вернется к ней, но она сможет прожить еще три года. Женщину поддерживали живой с помощью наркотиков и еды, которую ей просто вводили инъекцией в тело, при этом она оставалась в коме. Она полностью бессознательна. В течение девяти месяцев она ни разу не приходила в сознание. Я навестил ее семью и сказал ее матери, что она ничем не отличается от мертвого человека. Но старая женщина ответила: «Нет, пока есть дыхание, есть и надежда. Доктора говорят, что надежды нет, но кто знает? Она может придти в сознание, потому что она продолжает дышать. Дыхание есть. Мост все еще не разрушен. Она все еще может вернуться к сознанию».

Дыхание – это мост, соединяющий душу и тело. Когда вы дышите быстро и глубоко, взбудоражено не только тело, а даже фибры души. Например, у вас на полке лежит бутылка долгое время. Она наполнена какой-то жидкостью и бутылку не встряхивали долгое время. Поэтому не заметно, что бутылка и ее содержимое это две разные вещи. Не потревоженные долго они выглядят как одно целое. Теперь вы сильно встряхиваете бутылку. Вместе с бутылкой встряхнется и ее содержимое. И только сейчас различие между ними становится очевидным. Аналогично, когда вы дышите на максимальном уровне, вы создаете шторм, который не только сотрясает тело, но и каждую фибру вашей души. И именно в этот момент сотрясения вы ясно чувствуете, что тело и душа отдельны друг от друга.

Сейчас вы подходите и спрашиваете: «Что если я не буду глубоко дышать? Повредит ли это мне?» Навредит только так: вы никогда не узнаете, что отдельны от своего тела. По этой причине к дыханию прибавлено основное условие: вы должны его свидетельствовать. Вы глубоко дышите и в то же время смотрите, как одно дыхание входит, другое выходит. Когда вы наблюдаете движения входящего и выходящего дыхания, тогда вы знаете , что отделено не только тело, даже дыхание отделено от вас. И вы знаете, что вы только наблюдатель, отдельный от тела и дыхания. Познать, что вы не тело можно просто дыша, но чтобы познать, что вы еще и не дыхание нужно свидетельствовать дыхание.

Итак, две вещи, глубокое дыхание и свидетельствование, запомните их для первой стадии, и они также будут вас сопровождать на второй стадии и до конца, до третьей стадии.

Я прошу вас отпустить тело на второй стадии. Глубокое дыхание продолжится, и вдобавок к нему вам нужно отпустить тело. И то и другое приведет к изменениям, и я собираюсь раскрыть некоторые из них.

Во-первых, в вашем теле кроются тысячи подавлений, и вы не осознаете их, тем не менее, они – ваши накопления. Цивилизация сделала наши жизни настолько неестественными, что даже если вы злитесь на кого-то, вы продолжаете перед ним улыбаться. Ваше тело не имеет понятия о ваших манерах. Ему хочется задушить того, кто потревожил. Ваши кулаки сжимаются сами, но вы натягиваете на себя фальшивую улыбку и не позволяете кулакам сжиматься, вы их подавляете. И тогда нервные окончания, которые получили сигнал сжать кулаки, окажутся в затруднительном положении. Они просто не поймут, что происходит. В теле создано состояние, при котором оно больше не сможет расслабиться. Кулаки должны были сжаться.

Люди, изучавшие и постигшие всю глубину гнева, говорят – и я говорю – что когда вы сильно злитесь, сделайте вот что. Вместо того, чтобы надеть фальшивую улыбку, спрячьте руки под столом, если у вас есть такая возможность, и начните энергично сжимать и разжимать кулаки в течение пяти минут. После вы будете смеяться, и этот смех будет совсем другим.

Тело не в курсе того, что человек стал цивилизованным. Оно функционирует в точности как машина. Но человек наложил слишком много ограничений на ее работу. Тело было всячески заковано. Именно из-за этих оков ваше тело превратилось в сплошное напряжение. Тысячи напряжений собраны внутри вашего тела.

А слишком большое количество напряжения превращается в комплексы – узлы напряжения.

Поэтому когда прошу вас отпустить тело, и вы выполняете мою просьбу, тогда комплексы, появившиеся в вас еще с детства, начинают расшатываться и затем растворяться. Расшатывание и испарение комплексов совершенно необходимо. Иначе вы никогда не достигнете бестелесности, вы никогда не перешагнете тела, и не выйдите за его пределы. С растворением комплексов тело станет легким как цветок.

Возможно, вы слышали имя, которое дали Махавире, джайнскому тиртханкаре. Одно из его имен – Ниргранта, оно уникально. Литературно оно означает комплексы – тот, кто освободился от комплексов. Ниргранта – тот, чьи комплекся растворились и исчезли, кто свободен от внутренних узлов, у кого нет ни одного комплекса, кто стал абсолютно простым и невинным.

Когда паутина комплексов хочет потеряться, освободиться, вы не позволяете, вы сопротивляетесь. Ваша цивилизация, ваша культура, ваша обусловленность, подавления, ваши позиции мужчины или женщины, то, что вы думаете про себя – все так крепко вцепилось в вас, что вы не можете отпустить свое тело.

Как раз этим утром ко мне пришла женщина и сказала, что во время медитации она все время опасалась, что чья-то рука дотронется до ее тела. Прямо сейчас эта бедная женщина, должно быть, сидит от всех вас на очень большом расстоянии. Но, несмотря на это, если чье-то тело будет кататься и случайно докатится до нее, она снова придет в негодование. Она хотела узнать, может ли она сидеть на расстоянии. Я сказал ей: «Кто знает, боги на небесах могут послать кого-то к тебе, куда бы ты ни сбежала. Хорошо, что кто-то к тебе подходит. Он подойдет к тебе, куда бы ты ни отошла. Поэтому не меняй место. И какой вред оттого, что кто-то дотрагивается до твоего тела?»

Женщины так себя ведут: даже если им на пути встретится Бог, они сбегут от него побыстрее, пока он не успел дотронуться до их тела. Все тело женщины пронизано комплексами. С самого детства их научили и обусловили так, что они смотрят на свое тело как на некую болезнь, которую им приходится нести. Они не живут в теле. Тело для них груз, который женщины с неохотой несут. Женщины воспринимают тело как плащ, который они носят, и который они должны все время защищать. Тем не менее, в нем ничего ценного для того, чтобы его защищать. Но такие нелепые предрассудки очень сильно сковывают нас.

Если человек хорошо образован, он может подумать… Как раз сегодня джентельмен сказал мне, что только эмоциональные люди, а не интеллектуалы, проходят через подобные опыты. Удивительно то, что пройдя несколько классов, человек становится интеллектуалом. Если умрет его мать, он будет плакать по ней или нет? Влюбится он или не влюбится в кого-то, по причине того, что он интеллектуал? Теперь потому что он закончил пару классов и получил сертификат какого-то университета, он подумает дважды перед тем, как поцеловать свою возлюбленную, потому, что к нему может перейти парочка микробов. Он осведомится в книге и поразмыслит над проблемой, перед тем как решить позволять эмоции завладеть собой или нет. Наш интеллект превратился в некую болезнь. Он не обладает тем ароматом, каким должен обладать. Он мог бы быть нашей роскошью, но превратился в болезнь.

Поэтому человек думает, что из-за своей образованности, такой опыт не может с ним произойти. Опыт случается только с теми, кто эмоционально неуравновешен. Почему? Неужели плохо быть эмоциональным? Все значительное в жизни приходит через эмоции, не через интеллект. Конечно, вопросы математики и счета и тому подобного решаются с помощью интеллекта. Но не что-то значительное.

И что удивительно, даже научные открытия – великие интеллектуальные дисциплины – приходят из эмоций, не из интеллекта. Если бы кто-то спросил Эйнштейна, как он открыл теорию относительности, он бы ответил: «Я не знаю, это просто произошло». Подобное заявление очень религиозно. Если бы мадам Кюри спросили, как ей удалось открыть радий, она бы ответила: «Я не могу сказать как; открытие снизошло на меня. Оно было за пределами моих возможностей». Любой другой великий ученый скажет то же самое. Он ответит: «Открытие пришло не в результате моего поиска. Оно выходит за мои границы. Я – только инструмент, медиум». И этот язык в точности является языком религии.

Эмоции обладают великой глубиной, в то время как интеллект весьма неглубокий, поверхностный. Интеллект ничто иное, как утилитарность. Он похож на служащего, который бежит перед машиной руководителя, когда тот решает куда-то поехать. Не принимайте служащего за руководителя. Интеллект не больше служащего, который освобождает дорогу, контролирует движение для того, чтобы машина руководителя спокойно проехала. Итак, мастер появляется после слуги. Эмоция – это мастер, а интеллект – слуга. Все существенное и прекрасное в жизни появляется из эмоции, благодаря чувству. Но существуют люди, которые принимают служащего за руководителя и кланяются ему. Они говорят: «Мы интеллектуалы, мы возводим служащего в ранг руководителя». Позвольте сказать, на кого они похожи. Даже служащий тихонько посмеивается себе в рукав.

Некоторые люди считают, что трястись и плакать значит проявлять слабость. А сильными считаются те, кому тяжело в это пойти. Они не знают, они совершенно не знают. Все как раз наоборот. Плачь и тряска случаются только с сильными людьми, в то время как слабаки стоят в стороне. Потому что находиться в определенной позе целый час могут только очень сильные волевые  люди, не слабые. Слабаки дышат глубоко минуту-другую, и затем сдаются. Они те самые люди, которые утверждают, что все это для малодушных, для слабых. Они даже не могут глубоко подышать в течение часа. Они даже не могут в течение десяти минут спрашивать: «Кто я?». Пожалуйста, не заблуждайтесь.

Все это рационализация, интеллектуальные пути увиливания от медитации. Так мы защищаем свое эго и сбегаем. Поэтому мы говорим, что все это происходит только со слабыми, в то время как мы очень сильные люди. Удивительное заявление. Правда в том, что все великое и значительное в этом мире достигнуто сильными. Слабаки остаются не у дел. А что же с медитацией? Медитация требует предельной силы. Так называемый интеллектуал скажет, что только слабые люди проходят через этот опыт. А он сам не смог испытать на себе, потому что кто-то перед ним сидел и плакал. Из-за него интеллектуал потерпел неудачу. Но тот, кто плакал, возможно, даже и не осознавал, что мешает. Возможно, он и не подозревал, что кто-то за ним наблюдает и думает о нем. Человек был полностью вовлечен в свои собственные усилия. А вовлеченность вместе с настойчивостью – показатели великой силы. Слабые люди не могут ими обладать.

А потому не старайтесь защитить свое эго. И не говорите, что вы сильны и обладаете силой воли и что вы интеллектуалы и так далее. Знайте следующее: вы не в силах это сделать, и не пытайтесь найти оправдание тому, что вы бездействуете, и не приукрашивайте свою слабость хорошими словами. Если вы будете гордиться своей слабостью, она превратится в привязанность, и тогда вы упустите медитацию навсегда. Просто будьте в курсе, что с вами ничего не произошло. Если ничего не произошло, то это просто означает, что вы слабы и вам чего-то не хватает. Попытайтесь найти  и понять свою слабость и исправьте ее. Не принимайте ее ошибочно за силу. Не давайте ей красивого имени.

Друг пришел ко мне и сказал, что все выглядит истеричным. И несколько людей ведут себя так, словно впали в истерику. Он совершенно не знает, что скрывается в Тихом океане жизни. Сравнивая все с истерией, он всего лишь охраняет свое эго. Поэтому этот человек пришел к заключению, что все, кто трясутся и визжат, сошли с ума. И так как он считает себя нормальным, он решил, что не может пройти через такой опыт. Но если он прав, то в таком случае и Будда и Махавира, Иисус и Сократ, Руми, Мансур – все были ненормальными. Тогда гораздо лучше присоединиться к компании этих благословенных сумасшедших, чем остаться с так называемыми нормальными людьми. И мы собираемся к ним присоединиться, потому что то, чем обладали эти люди, нормальным даже и не снится.

Когда энергия поднимается с большой интенсивностью, она образует настоящий шторм внутри вас. Буря эта – не сумасшествие. Если бы она была сумасшествием, то мы не смогли бы вернуться к спокойному и тихому состоянию после завершения трех стадий. А значит, никакой истерики здесь нет. Попросите человека, который находится в истерике, расслабиться, быть спокойным. Он не сможет. Это не в его власти. Но все, что происходит здесь, находится в пределах нашего контроля. Все случается потому, что мы содействуем, сотрудничаем, помогаем этому случиться,. А потому в момент, когда мы перестаем сотрудничать, все мгновенно прекращается.

Существует только один критерий как отличить сумасшествие от нормального состояния. Тот, кто сам себе мастер – нормален, тот, кто не мастер сам себе – ненормален. А теперь очень интересный критерий. Когда я прошу тех, кто прошел через катарсис, расслабиться и сохранять тишину, они сразу сделают это. Но если я попрошу так называемых нормальных людей, которые также присутствуют здесь, быть неподвижными и успокоить свои мысли, они признаются, что это невозможно: как бы они ни пытались, они не могут успокоить свои мысли. А значит именно они сумасшедшие, ненормальные. То, с чем ты не можешь справиться – ненормально, то, с чем ты можешь справиться – нормально, это здоровье.

Когда вы сможете включать и выключать свой ум по собственному желанию, когда вы сможете сказать: «достаточно», и ум остановится, тогда и только тогда вы сможете думать о себе как о нормальном, здоровом человеке. Но на деле все прямо противоположно.  Вы говорите: «достаточно», а ваш ум отвечает: «ты можешь говорить все, что угодно, но я буду делать то, что хочу, и пойду туда, куда захочу». Вы лезете вон из кожи, чтобы остановить мысли, но они просто не слушают, и продолжают идти своим путем. Вы сидите в храме, распеваете гимны, прославляя Бога, и в то же время ваш ум смотрит фильм в кинотеатре. Нет, никакое количество ваших баджанов и молитв не может заставить ум прекратить смотреть фильм. Он не подаст вам и десяти центов за все ваши старания.

Но человек очень ловок. Он прячет свою слабость за красивыми словами, и чувствует себя легко, принижая достоинства других, давая имена. Будьте внимательны. Лучше всего вообще об этом не думать. Кто через что проходит невозможно узнать. Жизнь такая мистическая, что лучше не думать о других. Достаточно того, что вы можете подумать и позаботиться о себе. Обдумайте хорошо – сумасшедшие вы или нет, слабые или сильные – и думайте только про себя. Но мы всегда ведем себя прямо противоположно. Мы думаем о других. Это очень неправильно.

Как я сказал, отпускание тела приводит, во-первых, к катарсису подавленного напряжения и растворению телесных блоков и комплексов. И, во-вторых, когда тело двигается само по себе – вы не руководите им, скорее оно управляет самим собой, следуя импульсу – различие между вами и телом становится более ясным. Потому что когда вы видите, что в данный момент тело кружится само по себе, или стоит, или руки трясутся – не вы трясете руками, а они трясутся сами по себе – тогда впервые вы знаете, что ваше существо и ваше тело различны и отдельны друг от друга. Тогда вы еще будете знать, что не вы, а ваше тело стало юным. И снова не вы, а ваше тело будет стареть. И если эта осознанность укоренится в вас, вы также узнаете, что не умрете. Умрет только тело.

Когда тело катается как машина, вы будете знать на очень глубоком уровне, что тело действительно отдельно от вас. И вы по-настоящему поймете это, когда отпустите тело.

На третьей стадии мы спрашиваем: «Кто я?» Даже если кто-то знает, что он не тело, даже если кто-то знает, что он не дыхание, он все еще не знает кто он есть. Знание того, что вы не тело, что вы не дыхание – негативно. Что же такое позитивное знание? Знать кто он, чего он еще не открыл. Итак, на третьей стадии мы спрашивает: «Кто я?» Но кого мы спрашиваем? Мы направляем этот вопрос к самим себе, и ни к кому больше. Мы полностью наполним себя вопросом «Кто я?»  В тот день, когда вы абсолютно наполнитесь вопросом, придет ответ, и он придет изнутри. Потому что не может так быть, чтобы на самом своем глубоком уровне вы не знали кем являетесь. Если вы существуете, вы также знаете кто вы есть.

Но совершенно необходимо принять вопрос в самые свои глубины. Например, в земле есть вода, а мы, испытывая жажду, находимся на поверхности земли. Если мы хотим утолить жажду, нужно будет выкопать колодец, глубиной в тридцать шагов, на которой вода станет для нас доступной. Если у нас есть вопрос «Кто я?» , ответ на него лежит где внутри нас на глубине в тридцать шагов. Но между нами и вопросом существует много слоев, которые нужно убрать, чтобы найти ответ. Поэтому вопрос «Кто я?»  работает наподобие лопаты. Чем больше сила и скорость, с которой мы задаем вопрос, тем глубже мы выкопаем колодец. Но у нас ничего не получится с такой скоростью и силой.

Много раз происходят очень странные вещи. Друг прошел через экстраординарный опыт в течение утренней медитации за последние два дня. И его стоит понять. Он задает вопрос с полной отдачей, и он прилагает много усилий. В его усилии ничего не отсутствовало. И он также ничего не желал. Но, как я сказал, ум содержит слой на слое. Он спрашивал с верхнего уровня «Кто я?», и он спрашивал с такой силой, что уже задавал этот вопрос несколько раз, не думая. Но между повторениями этого вопроса, выскочил другой вопрос: «Как это поможет? Как это поможет?», как бы советуя, что задавание вопроса не поможет. Кто задал второй вопрос? Ты спрашиваешь «Кто я?», но кто тот, кто спрашивает «Как это поможет?» Это другой уровень твоего собственного ума, который говорит «Этот вопрос не поможет, ты напрасно спрашиваешь снова и снова. Лучше молчать»

Итак, в то время как один слой ума спрашивает «Кто я?», другой слой появляется с резким ответом: «Это не работает, лучше молчи».

Если ваш ум остается фрагментарным, вы не сможете пойти очень глубоко. Поэтому я прошу вас внести всю энергию в вопрошание: «Кто я?», и таким образом медленно, медленно ваш ум будет полностью вовлечен в процесс. И вы будете спрашивать всем умом «Кто я?». И в момент, когда останется только один вопрос, и никаких больше вопросов не будет, он вонзится в вас как стрела, а за ним последует ответ. Тогда вопрос не замедлит появиться даже на секунду.

Знание внутри, но мы никогда не обращались к нему, никогда не провоцировали его, не пробуждали. Оно всегда готово проснуться. Эти три стадии созданы для такой цели. Но они похожи на ступени к храму медитации. Они находятся вне храма. Они подводят вас к воротам и оставляют. Вхождение в храм происходит на четвертой стадии. Но тот, кто не сделал три шага, не может рассчитывать на четвертый – ворота. Поэтому, помните, очень важно, чтобы вы вкладывали всю энергию в завтрашнюю медитацию, потому что это будет последний день кемпа. Привнесите всю свою энергию в эти три стадии. Если вы сделаете так, четвертая стадия произойдет сама собой. Вам не придется ее делать, она произойдет.

Три вы сделаете, четвертая произойдет.

 

Ошо,

С достижением четвертой, будут ли отброшены первые три стадии?

 

Тогда вопроса не будет. Если достигнута четвертая стадия, тогда вопрос не возникает. Тогда человек сам увидит, нуждается ли он еще в чем-то. Если он все еще будет чувствовать нужду, то он продолжит. В противном случае, он отбросит их. Но даже это нельзя предугадать заранее. Потому что, если мы поднимем этот вопрос до того, как произойдет четвертая стадия, это будет означать только то, что мы на самом деле не хотим выполнять первые три стадии, а потому пытаемся всячески их избегать. Похоже на то, что ты жаждешь избавиться от них, и поэтому я не собираюсь говорить, что они отпадут. Потому что если я так скажу, ты вовсе откажешься пойти в них, ты готов их отбросить прямо сейчас. Они отпадут, но всему свое время, вопрос этот должен возникнут только после достижения четвертой стадии. Он не должен подниматься раньше.

Наш ум обманывает разными путями. Когда ты задаешь этот вопрос, ты не осознаешь, почему спрашиваешь. Ты спрашиваешь с подтекстом, желая избавиться от этих трех стадий. Но если ты от них избавишься, учти: четвертая стадия никогда не произойдет. Но почему ты так боишься этих трех стадий?

Страх есть. А три стадии подразумевают стирание страха.

Страх того, что тело может делать все что угодно, и может делать то, что тебе не понравится. Но как это может навредить? Ты можешь танцевать, ты можешь плакать, ты можешь кричать, ты можешь упасть. Но в чем трудность? Ты глубоко дышишь на первой стадии, на второй ты продолжаешь дышать и отпускаешь тело. Трудностей возникнуть не должно ни в глубоком дыхании, ни в отпускании тела. Тебе не нужно прикладывать усилий, чтобы танцевать. Если ты танцуешь, танец повлечет за собой глубокое дыхание. И если танец происходит сам по себе, то все в порядке. Все, что происходит, просто позволь.

Наша трудность заключается в том, что мы либо что-то делаем, либо чему-то сопротивляемся. Мы не позволяем ничему происходить просто так. Мы готовы делать что-то. Мы либо танцуем, либо останавливаем танец. Но мы ничего не отпускаем, мы не позволяем случиться чему-то спонтанно. Вся человеческая цивилизация действует подавляюще. Мы подавили многое в себе, и нам страшно открыть «черную коробку». Мы реально напуганы. Похоже, люди сидят на вулкане. В нас сидит много, много страхов. Вопрос не только в танце. Страхи коренятся глубоко внутри нас.

Мы невероятно подавили самих себя, и мы также знаем, что значит, к счастью, выйти из подвалов наших умов. Сыну хотелось убить своего отца, и он боялся, что его мысли могут быть услышаны. Муж подумывал о том, чтобы задушить свою жену, и в этот же момент он говорил ей, что не смог бы прожить без нее ни дня. Желание убить свою жену подавлено в его уме, и он боится, что оно может выскочить в любую минуту.

Гурджиев был мистиком и одним из самых великих людей нашего времени. Когда бы к нему ни приходил человек за духовным наставлением, первое, что он делал, ежедневно напаивал его в течение пятнадцати дней и обучал искателя в состоянии алкогольного опьянения. И пока тот не выучивался будучи в пьяном состоянии, он не получал инициации в садхану или духовную дисциплину. Гурджиев доводил ученика до такой стадии опьянения, на которой все подавленные неврозы человека раскрывались перед ним. Тогда он знал, к какому типу относится этот человек, и что находится в его подсознании. Только после этого мастер мог посоветовать необходимую садхану – он называл ее Работа – для ученика. Если человек отказывался пить с ним в течение пятнадцати дней, Гурджиев без промедления просил его возвращаться домой. Возможно, ни один другой Мастер мира не использовал спиртное таким образом. Но он был очень интеллигентным и мудрым, его понимание человека было очень глубоким и значительным.

Мы боимся из-за подавлений. Мы опасаемся, что они выйдут наружу. Мы боимся того, что должны высказать громко те вещи, о которых говорить не хотим, те вещи, которые мы скрываем от других. Теперь, если кто-то совершил кражу, возможно, что во время вопроса «Кто я?» он вдруг громко выкрикнет «Я вор, жулик». Поэтому человек боится задавать вопрос «Кто я?». И даже если он спрашивает, он делает это очень слабым голосом, потому что он знает, что он вор. Человек этот боится и поэтому подавляет вопрос. Он не хочет, чтобы кто-то сидел рядом и слушал то, как он выкрикивает «Я вор». Но он может кричать «Я вор», никаких трудностей здесь нет. Итак, у нас есть хорошие причины, чтобы еще раз спросить себя могут ли первые три стадии быть отброшены, можем ли мы обойтись без них.

Конечно же, нет. Вам необходимо пройти через все три стадии. Они отпадут, но только после того, как вы тщательно их выполните. И все, что выходит из вас, должно свободно пройти. Не препятствуйте. Невероятно, какое количество грязи скопилось там. Поднимите ее на поверхность и катарсируйте.

Маски, которые мы носим, не наши настоящие лица. Поэтому мы так боимся открыться. Сейчас человеческое лицо густо намазано кремом, гримом и присыпано пудрой. Человеку будет очень страшно избавиться от своего макияжа. Если он смоет его, то покажет свое отвратительное и жуткое лицо. И он боится, что другие увидят это лицо. Он старался изо всех сил, стоя перед зеркалом и делая себе подтяжку лица. Поэтому человек боится, что если он сдастся, его лицо может стать ужасным, таким, что уже никакой макияж его не спасет. Он скажет, что может сдать все, но только не свой фасад, макияж. Он попробует сохранить его любой ценой. Все наши лица сделаны и фальшивы. Они не настоящие. И не думайте, что люди, не использующие косметику, не рисуют свои лица. Существует много видов макияжа. И некоторые из них настолько неуловимы, что даже не требуют косметики.

Вы боитесь, и причиной является следующее: если вы отпустите себя во время медитации, ваша маска может упасть, открывая ваше настоящее лицо, и, возможно, кто-то увидит его.

Но страхи эти опасны, они не позволят вам пойти вовнутрь. Поэтому их необходимо отбросить.

 

Завтра последний день кемпа, и он будет полон возможностей. Поэтому вы должны быть наполнены великой надеждой и доверием во время выполнения завтрашней медитации.

Во-первых, те, у кого уже есть опыт медитации, будут выполнять ее стоя. Если хотя бы что-то происходило с вами, хотя бы что-нибудь едва заметное случилось в вашем теле, для вас будет очень хорошо завтра подняться и медитировать. Потому что движения, происходящие стоя, могут быть более быстрыми, а также более интенсивными. Стоя поток энергии достигнет своего пика.

До теперешнего момента я не просил вас стоять, потому что вам не хватало мужества даже на то, чтобы делать сидя. Сейчас, если вы будете выполнять медитацию стоя, эффект от энергии будет невероятным. Как я уже сказал, вы можете взорваться в танце, в безумном танце, и он действительно может произойти, когда вы стоите. Завтра будет последний день, и некоторые десять или двенадцать друзей уже достигли хороших глубин медитации, а потому, они однозначно будут стоять. Я не назову их имен, они должны все сделать сами. И они должны будут встать с самого начала медитации. Конечно, вы можете встать в любое время, если захотите. Но помните, что вы должны позволить случиться всему без промедления.

 

Ошо,

Эффект от медитации такой же как и от самогипноза?

 

Данная медитация соглашается с самогипнозом в широком смысле этого слова. Но в последней точке, она отделяется от него. Эта медитация тесно связана с гипнозом. Ее первые три стадии, кроме свидетельствования, относятся непосредственно к гипнозу. Свидетельствование, которое необходимо на протяжении всей медитации, осознанность, которая является неотъемлемой частью процесса, когда медитирующий наблюдает, как дыхание входит и выходит, как тело трясется  и кружится, когда медитирующий есть свидетель на холме – это свидетельствование ничего общего с гипнозом не имеет. Вот и вся разница. И она фундаментальная, основная. Все остальное является гипнозом.

Процесс гипноза имеет очень большое значение. Если к нему подключить свидетельствование, он превращается в медитацию. Но гипноз, отделенный от медитации, превращается в бессознательность. Вы станете бессознательны, если будете использовать только гипноз. И вы пробудитесь, если будете использовать наблюдение вместе с гипнозом. Итак, разница между двумя велика. Но пути их похожи почти до конца. За исключением единственной точки, в которой они расходятся.

 

В Поисках Чудесного, Часть 1 #6

 

ПЕРВАЯ СТАДИЯ

Закройте глаза и начинайте глубоко дышать. Глубоко вдыхайте и глубоко выдыхайте, и смотрите вовнутрь как дыхание входит, и выходит. Вберите глубоко воздух и также глубоко выдохните… Глубоко вдохните и глубоко выдохните. Дышите глубоко, дышите глубоко, дышите глубоко. Привнесите в дыхание всю свою энергию. В течение десяти минут дышите с усилием – вдох, выдох. Дышите глубоко – вдох, выдох. Дышите глубоко, дышите глубоко. И полностью истощите себя.

Дышите глубоко, дышите еще глубже, и продолжайте дышать еще и еще глубже. Продолжайте наблюдать, что происходит внутри. Оставайтесь свидетелем по отношению к каждому вдоху и к каждому выдоху. Дышите глубоко, дышите глубоко, дышите глубоко и продолжайте наблюдать, свидетельствовать. Смотрите, как одно дыхание входит, а другое выходит. И вкладывайте всю силу в глубокое дыхание. Дышите глубоко, дышите еще глубже, и продолжайте дышать еще и еще глубже.

В течение десяти минут вкладывайте все свои силы в игру. Дышите глубоко, дышите глубоко, дышите глубоко, дышите глубоко, дышите глубоко. И продолжайте смотреть вовнутрь, как глубокое дыхание входит и другое выходит. И прикладывайте максимальные усилия. Не пытайтесь сохранить ни йоты. Максимально истощите себя. Глубокое дыхание, глубокое дыхание, глубокое дыхание. Позвольте телу превратиться в массу энергии. Пусть ничего кроме дыхания не останется. Пусть тело превратится в электричество. Дышите глубоко, дышите еще глубже, и продолжайте дышать еще и еще глубже… Глубокое дыхание, глубокое дыхание, глубокое дыхание, глубокое дыхание, глубокое дыхание. Никто не должен оставаться позади. А потому, используйте всю энергию, потратьте ее на дыхание. Дышите глубоко, дышите глубоко…

Осталось всего пять минут, поэтому истощите себя до конца. Мы должны будем войти во вторую стадию. Дышите глубоко, дышите глубоко, дышите глубоко, дышите глубоко, дышите глубоко, дышите глубоко. Пусть тело превратится в машину, дыхательную машину. Пусть не останется ничего – только дыхание. Поэтому дышите глубоко, дышите еще глубже, и продолжайте дышать еще и еще глубже. Привнесите в игру всю свою силу, не оставляя ничего… только дыхание остается. Не сжимайтесь, не удерживайте, продолжайте прилагать усилия. Не жалейте себя, двигайтесь со всей своей мощью. Привнесите всю энергию в игру. Вложите всю силу в дыхание. Приложите все усилия, чтобы дышать глубоко.

Не сжимайтесь, не сбавляйте темп, не отставайте. Пусть вся атмосфера зарядится. Сделайте все возможное, и это произойдет. Вложите всю свою энергию и получите результат. Дышите глубоко, дышите глубоко, дышите глубоко, дышите глубоко, дышите глубоко. И выжмите себя до предела… Будьте внимательны, не упустите момент. Сейчас я очень близок к вам, и я прошу вас выполнять все наилучшим образом, чтобы позже вам не пришлось еще остаться из-за того, что у вас не получилось. Итак, вложите всю энергию в дыхание быстрое и глубокое. Соберите всю свою энергию. И глубоко дышите, дышите еще глубже, и даже еще глубже, дышите быстро и глубоко. Чем глубже вы дышите, тем легче будет пробудить энергию. После ее пробуждения начнет подниматься кундалини. Дышите глубоко, дышите глубоко, дышите глубоко, дышите глубоко. Кундалини поднимется, только если вы будете дышать быстро и глубоко. Дышите глубоко, дышите глубоко, дышите глубоко, дышите глубоко, дышите глубоко… Энергия появится, вы же просто продолжайте дышать быстро и глубоко. Дышите глубоко, дышите глубоко, дышите глубоко.

Сейчас осталось пройти только две минуты, поэтому пройдите их с полной отдачей. Глубокое дыхание, глубокое дыхание, глубокое дыхание, глубокое дыхание. Дышите так глубоко, как только можете. Осталось всего две минуты, поэтому полностью истощите себя. А затем мы перейдем ко второй стадии. Глубокое дыхание, глубокое дыхание… глубокое дыхание… Если внутри что-то поднимается, пусть поднимается… А сейчас последняя минута. Вложите в нее все усилия. Потом мы перейдем ко второй стадии… Дышите быстро и глубоко… и делайте это со всей мощью. Дышите со всей силой. Внутри поднимается энергия, поэтому не щадите себя. Привнесите всю энергию в игру. Дышите глубоко, дышите еще глубже, и продолжайте дышать еще и еще глубже. Вкладывайте всю свою энергию в дыхание. Ударяйте себя внутри с помощью быстрого и глубокого дыхания, и тогда энергия начнет пробуждаться. Глубокое дыхание, глубокое дыхание, глубокое дыхание, глубокое дыхание и еще раз глубокое дыхание. Сейчас мы  собираемся войти во вторую стадию. Поэтому дышите глубоко, дышите еще глубже, и продолжайте дышать еще и еще глубже. Я обращаюсь к каждому из вас непосредственно: вкладывайте всю свою энергию в дыхание. Глубокое дыхание, глубокое дыхание, глубокое дыхание, глубокое дыхание, глубокое дыхание.

Сейчас вторая стадия.

 

ВТОРАЯ СТАДИЯ

Продолжайте дышать глубоко, и отпустите тело. Что бы ни происходило с телом, позвольте этому произойти. Если оно плачет, пусть плачет. Если оно смеется, позвольте. Если оно танцует, оставьте его свободным в танце. Дайте согласие на все, что происходит с телом. Отпустите его. Не сопротивляйтесь. Не вмешивайтесь. Оставьте тело наедине с самим собой… Оставьте тело наедине с самим собой. Дайте согласие на все, что происходит с телом. Полностью отпустите его. Позвольте двигаться конечностям тела так, как они хотят. Отпустите их. Отпустите тело. Все, что происходит с телом в течение этих десяти минут, позвольте этому беспрепятственно произойти.. отпустите тело. Полностью отпустите тело. Оно будет танцевать. Оно будет прыгать. Пусть все, что происходит с телом, происходит само по себе. Если внутри поднимется энергия, тело выразить ее с помощью танца, прыжков… позвольте ему. Полностью отпустите тело. Отпустите – вот ключевое слово.

Полностью отпустите тело и продолжайте глубоко дышать. Когда внутри поднимется энергия, тело начнет танцевать, прыгать и дрожать. Всему, что будет происходить с телом, скажите «Да». Тело будет кататься по земле, оно будет вопить и орать. Не сопротивляйтесь. Отпускайте. Полностью отпускайте тело так, чтобы вы увидели различие между ним и собой. Отпустите тело. Полностью отпустите тело. Оставьте его. Полностью отпустите. Пусть оно просто станет инструментом электричества. Тело танцует. Тело прыгает. Тело дрожит… Отпускайте его. Тело плачет. Смеется. Разрешите ему делать все, что оно хочет. Вы отдельны от тела. Отпустите тело. Позвольте всему произойти. Не сопротивляйтесь. Некоторые друзья сопротивляются, не нужно. Отпускайте. Не сопротивляйтесь. Пусть с телом происходит то, что с ним происходит… Тело должно полностью истощиться. Сотрудничайте с ним. Позвольте всему произойти… Тело должно полностью себя истощить. Отпустите. Полностью отпустите. Посмотрите, что произойдет. Отпускайте, отпускайте. Не сопротивляйтесь. Увидьте, что вы не сопротивляетесь. Вы вовсе не сопротивляетесь. Отпустите. Полностью отпустите.

Сейчас осталось пять минут, а потому предельно отпустите тело. Сотрудничайте с ним во всем, что происходит. Все, что делает тело, сотрудничайте с этим. Позвольте телу смеяться, если оно выбрало смех. Позвольте ему плакать, если ему так хочется. Позвольте телу танцевать, если оно начало танцевать. Не ограничивайте, не сопротивляйтесь. Если тело скачет, позволяйте. Отпустите. Все отпустите.

(Микрофон перестает на некоторое время функционировать, так как оператор покинул место работы для того, чтобы присоединиться к медитации, и Ошо пришлось вести медитацию без помощи майка.)

Полностью отпустите тело. И тотально принимайте все, что с ним происходит. Отпустите так полно, как только можете. Отпускайте. Сейчас осталось пройти всего две минуты. Поэтому позволяйте телу абсолютно все… Тело отдельно от вас, а вы отдельны от тела. Позволяйте происходить всему, что случается с телом… вы отдельны от него. На две минуты полностью оставьте тело наедине с самим собой. Тогда мы перейдем к третьей стадии. Отпускайте, отпускайте, отпускайте тело всеми возможными способами… Дышите глубоко и отпускайте тело. Пусть тело истощится. Отпускайте. Отпускайте. Отпускайте. Дышите глубоко и отпускайте тело… Если тело танцует, позвольте. Дайте ему полную свободу… Вкладывайте все усилия перед тем, как войти в третью стадию. Отпускайте тело. Отпускайте. Сейчас осталась всего одна минута. Поэтому предельно освободите тело. И позвольте, чтобы с ним случилось абсолютно все. В течение одной минуты позволяйте всему происходить. Отпускайте. Отпускайте. Пусть тело кричит, плачет, и смеется. Дайте ему полную свободу. Пусть тело делает то, что оно хочет делать… Вы ясно увидите, вы отдельны от тела, а тело отдельно от вас. Полностью отпускайте тело, а потом мы перейдем к третьей стадии. Отпускайте. Отпускайте… Сотрудничайте с ним. Отпускайте тело и входите в третью стадию.

 

ТРЕТЬЯ СТАДИЯ

Спрашивайте изнутри: «Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?» Все десять минут позволяйте телу танцевать и кружиться, дыханию быть глубоким и продолжайте задавать вопрос «Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?» Истощайте себя до конца и спрашивайте «Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?» Продолжайте задавать вопрос с полной отдачей «Кто я? Кто я? Кто я?» Продолжайте задавать вопрос с полной отдачей «Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?»

Спрашивайте: «Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?» Работайте на всю катушку «Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?» Вопрошайте «Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?» Вложите всю энергию и продолжайте задавать вопрос «Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?» Вложите в действие всю энергию до конца и вопрошайте «Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?»

Сейчас в ваших руках осталось пять минут, поэтому предельно вложитесь в вопрос, а затем мы расслабимся и отдохнем. Освободите тело и продолжайте задавать вопрос изнутри «Кто я? Кто я?» Выжимайте себя до конца, используйте всю свою силу и вопрошайте «Кто я? Кто я?» Прикладывайте максимальные усилия и спрашивайте «Кто я? Кто я?»

Теперь осталось всего три минуты, после чего мы отдохнем, поэтому задавайте вопрос, используя всю свою энергию «Кто я? Кто я?» Истощите себя. Энергия поднимается изнутри… «Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?» Сейчас осталось только две минуты, поэтому спрашивайте «Кто я? Кто я? Кто я?» Продолжайте задавать вопрос «Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?» Последние две минуты, потом мы отдохнем, итак, вкладывайте в свое действие максимальную силу и спрашивайте «Кто я? Кто я?» Внутри пробуждается энергия, а потому позвольте телу непринужденно танцевать. Отпускайте и спрашивайте «Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?» Пусть внутренняя энергия полностью пробудится, задавайте вопрос «Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?» Совершенно сойдите с ума и продолжайте «Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?».. Истощите себя, после чего вы расслабитесь и отдохнете… «Кто я? Кто я? Кто я?»

Сейчас последняя минута, «Кто я?» Пусть тело непринужденно танцует, если оно того хочет… «Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?» Перед тем, как мы войдем в расслабление, работайте на всю катушку. Выкладывайтесь до конца в эту последнюю минуту и спрашивайте «Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?» Не упустите возможность. Выжимайте себя полностью… «Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?» Выжмите последнюю каплю своей энергии, и тогда мы войдем в релаксацию, «Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?»

 

ЧЕТВЕРТАЯ СТАДИЯ

Все, ничего более. Отбросьте все. Отбросьте вопрос, отбросьте глубокое дыхание, прекратите все виды активности и оставайтесь лежать там, где оказались. Те, кто стоят, должны продолжать стоять. Но если кто-то захочет сесть или лечь, он может… Пусть все замрет и затихнет, пусть все будет тихим и пустым… Ни спрашивайте, ни делайте что-либо. Просто продолжайте лежать, словно вы умерли, словно вас больше нет. Шторм прошел, оставляя за собой внутренний покой… Все стерто… Все замерло в тишине. Шторм ушел… поэтому лежите и отдавайтесь расслаблению, расслабляйтесь все эти десять минут. Именно в этой тишине, в этой пустоте, приходит тот, кого мы искали… Просто продолжайте лежать расслабленные и тихие… Больше никакого глубокого дыхания, никаких вопросов «Кто я?» Не делайте ничего. Все сдайте. Если вы стоите, продолжайте находиться в этой позиции. Если вы упали на землю, лежите. Продолжайте лежать, если вы изначально были в этом положении. Будьте мертвы в течение этих десяти минут, словно вас больше нет… Шторм окончился, и вокруг воцарился покой. Везде тишина…

Именно в этой пустоте, в этом вакууме нечто случится, распустится некий цветок, пробьется поток тишины, зазвучит благословенная музыка. В самой этой тишине приходит Бог. Ждите его, ждите, ждите его… Оставайтесь лежать, оставайтесь лежать. Ожидайте, ожидайте, просто ожидайте. Все выжато. Все стало пустым… Ждите, ждите. Сейчас я собираюсь сохранять тишину в течение десяти минут. И эти десять минут лежите тихо.

Словно вы мертвы, словно вы исчезли. Осталась только пустота. Все пребывает в тишине. Все пребывает в спокойствии. Все пребывает в молчании. Именно в таком молчании появляется Бог… Пустота эта – ворота, через которые он входит в нас. Ждите, просто ждите… Словно вы мертвы. Словно вы растворились. Буря ушла, оставляя за собой, только покой и безмятежность. Ожидайте, ожидайте, просто ожидание…

В этот самый момент что-то происходит. Ожидайте молчаливо. Ожидайте молчаливо. Все пусто, везде вакуум. Ожидайте. Ожидайте. Ожидайте… Словно вас больше нет. Но внутри кто-то пробудился. Все пусто, везде вакуум. Но внутри излучается свет, который видит, знает и понимает. Вы зачеркнуты, но некая сущность внутри пробуждена… Она есть только свет. Фонтан блаженства бьет изнутри. Бог очень близок. Ожидайте. Ожидайте… Словно вы мертвы. Словно вы больше не существуете. Как будто вы исчезли. Словно вы испарились. Потеряйте себя так, как капля теряет себя в океане… Спокойно ждите…

В этой потере некто выигрывает, некто достигает. Просто ждите. Спокойный и тихий свет светит изнутри. Внутри вас пробиваются лучи глубокого блаженства. Внутри вас начинает течь божественная река. Просто ждите. Ожидайте… Внутри начнет течь блаженство. Зажжется свет внутри вас. Ожидание, ожидание, ожидание. Словно вас нет. Словно вы умерли. Словно вы исчезли. Все превратилось в пустоту.

Именно в такой пустоте вы приходите на даршан с Богом, обретаете его видение. В такой тишине вы получаете проблеск. И в этой тишине вы достигаете его. Ожидайте. Ожидайте. Ожидайте… Смотрите вовнутрь, некоторое блаженство уже проявилось – то блаженство, с которым вы раньше не встречались, с которым вы совершенно не знакомы, которое вы совершенно не знаете. Смотрите, каждая клеточка вашей души наполнена чем-то неземным. Ожидайте. Ожидайте…

Сейчас остается блаженство, и только блаженство. Сейчас остается только свет и ничего более. Покой и только покой. Ожидайте. Просто ожидайте. В такие моменты тишины приходит он. В такие моменты покоя происходит встреча. Ожидайте. Ожидайте. Ожидайте… Тот, кого вы ищете, очень близко. Тот, кого вы жаждали, находится рядом с вами. Ожидайте. Просто ожидайте. Ожидайте молча.

Теперь медленно возвращайтесь из мира блаженства. Теперь медленно, медленно возвращайтесь из мира света. Очень деликатно покиньте внутренний мир. И открывайте глаза очень медленно и аккуратно. Если ваши глаза не открываются, тогда прикройте их ладонями, после чего откройте. Никто не должен спешить. Те, кто упали, и кому трудно подняться, вначале должны глубоко подышать, а затем медленно встать. Поднимайтесь очень тихо. Без разговоров, без шума. А те, кто стояли, должны очень тихо сесть, и мягко открыть глаза. Возвращайтесь из мира медитации.

Утренняя сессия окончена.

 

В Поисках Чудесного, Часть 1 #7

 

 

Ошо,

Великий мистик России Георгий Гурджиев написал мемуары своего духовного приключения, известные под названием Встреча с Замечательными Людьми. В этой книге он рассказывает, как сильно его впечатлила дискуссия с Суфийским дервишем о йога пранаяме и асанах. Дервиш предостерег его на счет всех видов дыхательных упражнений, потому что они полностью изменяют  естественную дыхательную систему, пагубно отражаясь на ней, и вносят в жизнь беспорядок. Что ты на это скажешь?

 

Некоторая доля истины здесь есть относительно пранаямы и других дыхательных упражнений. На самом деле, нет такой лжи, которая не содержала бы хоть крупинку правды. По другому и быть не может. Каждая ложь несет в себе немного истины. И человека впечатляет именно этот крошечный элемент правды. Но вместе с ним рука об руку идет и ложь, которая также находит себе подтверждение в жизни. В противном случае никто бы о ней не узнал.

Итак, правда в том, что мы по возможности не должны вмешиваться и препятствовать естественным течениям в нашей жизни. Иначе, возникнут неприятности. Хорошо, если мы не нарушаем естественное функционирование наших тел. Мы не должны вмешиваться в то, как мы дышим, то, как мы ходим, как встаем или сидим. Потому что, как только мы создаем помехи на пути, начинают происходить перемены.

Помните, что любая потеря означает перемену, и любое приобретение также говорит о перемене. Как потеря, так и приобретение подразумевают перемену. Поэтому если вы хотите остаться таким как вы есть, то, конечно же, вам не следует вмешиваться в свое дыхание. Но если вам нужно куда-то добраться, если вы хотите перемен, трансформации в своей жизни, то вам придется рискнуть. Рискнув изменить свое дыхание, вы измените весь свой жизненный стиль. Если же вы удовлетворены, будучи такими как вы есть сейчас, если вы считаете, что все О.К. с такими как вы есть, тогда вам не нужно что-либо предпринимать. Но если все-таки вы чувствуете, что вам недостаточно того, чем вы являетесь, тогда придется измениться.

И тогда изменение дыхания становится для нас важным, самым важным. И как только вы начнете дышать по-другому, многие вещи в вас начнут распадаться, а многие другие собираться. Теперь, после тысяч экспериментов, обнаружено, от чего вас нужно очистить, и что должно быть собрано и прибавлено к вам. Сейчас этот факт уже доказан – истинная наука.

О некоторых вещах мы все получили представление, благодаря опыту, ежедневному опыту. Например, если вы разгневаны, ваше дыхание, меняется. Оно не остается тем же. И дыхание также меняется, когда вы становитесь тихими и спокойными. Оно уже не будет таким как прежде. И если вы знаете, как вы дышите в состоянии покоя, то вы можете воссоздать такое состояние, регулируя дыхание.

Оба – и ум и дыхание взаимосвязаны.

Когда ум ориентирован на сексуальность, шаблон дыхания мгновенно меняется. Поэтому, если в состоянии, когда ум ориентируется на секс, вы не позволите своему дыханию поменяться, сексуальность мгновенно исчезнет. Желание секса испарится. Оно не сможет продолжать существовать.(отпечатано) Для того, чтобы что-то произошло, все в механизме тела должно пребывать в определенном союзе со всем остальным. Поэтому если вы начинаете дышать медленно, в то время как вас захлестывает мощная волна гнева, гнев испариться. Потому что он не обнаружит ни одной комнаты, в которой он мог бы остановиться.

По этой причине дисциплина дыхания имеет огромное значение. Перемена в дыхании вызывает ответную реакцию в вашем уме. И нет никакой опасности – подход этот вполне научен – в том, что мы определяем, как ум ведет себя при различных видах дыхания. Безусловно, существовала некоторая опасность на начальной стадии эксперимента. На самом деле, опасность есть всегда, когда вы пускаетесь в новый захватывающий поиск в Жизни. Но из экспериментальных достижений он превращается в научный закон. Например, не может быть, чтобы человек оставался злым, если он дышит равномерно и спокойно. Гнев и спокойное дыхание не могут идти вместе. Обратное также верно. Если вы начнете дышать так же, как дышите когда злитесь, то очень скоро вы обнаружите, что гнев поднимается в вашем уме.

Пранаяма, или дисциплина дыхания, открыла множество методов для трансформации вашего ума.

Хорошо, если мы поймем разницу между тем, что мы называем неестественным дыханием, и тем, что мы называем естественным дыханием. То, что вы принимали за естественное дыхание, на самом деле не является таковым. Если вы это правильно поймете, вы будете знать, что до сих пор вы сталкивались только с неестественным дыханием. Так как вы дышали этим способом долгое время, с самого детства, вы привыкли к такому дыханию. Оно стало вашей привычкой, вашей второй натурой. Но по истине вы не знаете что такое естественное дыхание.

В течение дня вы дышите одним образом, а ночью несколько иным. В течение всего дня ваше дыхание поверхностно. Ночью во время сна, естественное дыхание берет верх – процесс, который действует в то время, как вы спите, более природный, чем ваше дневное дыхание.

У нас появилась определенная привычка неестественно дышать в часы бодрствования, и не с проста. Если вы хотя бы немного обратите внимание на то, как вы дышите в толпе и на то, как вы дышите в одиночестве, вы поймете, что эти способы дыхания отличаются друг от друга. Вы также обнаружите, что дыхание меняется, как только вы покидаете толпу.

Вы дышите определенным образом, пока находитесь среди людей, и вы дышите совершенно по-другому, когда находитесь в одиночестве. Будучи окруженными людьми, ваш ум напрягается, и дыхание становится коротким и поверхностным. Оно не идет вглубь. Но когда вы сидите одни, расслабленные, дыхание снова становится глубоким. И когда вечером вы ложитесь в постель, оно становится полностью глубоким в течение сна. В течение дня вы ни секунды не дышите так глубоко. Пока вы бодрствуете, вы никогда не дышите так естественно и глубоко, что дыхание становится громким, и вы можете слышать его.

То, что вы называете естественным дыханием, на самом деле не является таковым. Это всего лишь поверхностное обусловленное дыхание. Но оно встречается так часто, что уже превратилось в привычку.

Дети дышат совсем по-другому. Уложите ребенка спать и понаблюдайте за ним. Он дышит животом, и на вдохе его живот поднимается, а на выдохе опускается. Но взрослые люди дышат грудью, и потому во время дыхания грудь поднимается и опускается. Ребенок дышит естественно непрерывно. И если вы начнете дышать как ребенок, ваш ум постепенно попадет в то же состояние, что и ум ребенка. Ваш ум станет таким же невинным, как и детский ум. Или, наоборот, если вы станете невинным словно ребенок, вы начнете дышать животом.

По этой причине статуи Будды, сделанные в Японии и Китае отличаются от индийских статуй. В Индии, Будду изображают с маленьким животом и большой грудной клеткой. В Японии и Китае по-другому. На всех изображениях у Будды большой живот и маленькая грудь. Для нас японские и китайские статуи Будды выглядят странно. Мы считаем, что они непропорциональны и уродливы. Но на самом деле, эти статуи правильные. Потому что когда человек тишины такой, как Будда, дышит, он дышит животом – а это естественный способ дыхания.

Такой невинный человек, как Будда не может дышать грудью, что неестественно и поверхностно. Когда человек начинает дышать животом, животу приходится быть большим и выпуклым. Поэтому большой живот статуи Будды символичен. Он может и не быть на самом деле таким большим, но живот необходимо изображать таким большим, каким его и изображают. По той причине, что человек, подобный Будде дышит животом, и невинен как ребенок.

Когда к нам приходит понимание, мы можем сделать шаги в направлении естественного дыхания. В том состоянии, в котором мы находимся, наше дыхание неестественное, поверхностное. Дервиш будет не прав, если скажет тебе не дышать поверхностно, потому что вы уже дышите поверхностно и неестественно. Но по мере того, как наше понимание будет проникать глубже, мы все чаще и чаще будем возвращаться к естественному дыханию. А когда наше дыхание полностью станет естественным, великая возможность нашей жизни начнет реализовываться и раскрывать себя изнутри.

Неплохо также еще знать, что практика внезапного поверхностного дыхания полезна.

Вы должны ясно понимать следующее: там, где есть приобретения, есть и потери. Человек держит магазин, который приносит ему не только прибыль, но и траты в той же самой пропорции. Величины приобретений и потерь равны. Поэтому дервиш прав в том, что опасно вмешиваться в дыхание. Но он прав только на половину. Здесь кроется также и много возможностей. Это риск.

Поэтому, если иногда мы дышим некоторое время совершенно неестественным способом – неестественным  в том смысле, что мы никогда в жизни так не дышали – мы начнем осознавать абсолютно новые состояния, новые ситуации внутри нас. Это те ситуации, в которых мы можем сойти с ума, либо освободиться. В таких ситуациях мы можем стать сумасшедшими, но также можем стать свободными. У нас есть обе возможности. И так как именно мы создали такие ситуации в себе, мы очень хорошо можем их контролировать и отменить, если посчитаем нужным. Поэтому здесь нет опасности. Она может возникнуть только в том случае, если мы не можем остановиться. Но так как мы сами их породили, мы очень скоро можем от них отказаться, как только пожелаем.

Создание ситуации находится в ваших руках, потому что в каждый момент вы знаете куда двигаетесь, двигаетесь ли вы по направлению к блаженству, или по направлению к несчастью; двигаетесь вы к миру или же к опасности. На каждом шаге вы ясно можете видеть все, что происходит. Поэтому в любом случае здесь нет опасности.

И если шаблон дыхания изменить очень быстро и внезапно, то все ваше внутреннее состояние полностью изменится. При нашем обычном способе дыхания мы никогда не познаем, что отделены от тела. Привычка, укоренившаяся в нас, провела мост между телом и нами. Она служит мостом между телом и умом, и мы так привыкли, что принимаем все за одно целое.

В точности как вы каждый день возвращаетесь домой и, подъезжая к своему дому, автоматически поворачиваете руль и оказываетесь на крыльце. Вам не нужно об этом думать – никогда. Но что же произойдет, если в один прекрасный вечер вы, поворачивая машину влево, как вы делали это каждый день, повернете вдруг направо, и знакомая вам дорога исчезнет, а вместо нее появится совершенно новый неизвестный вам путь? Вдруг вы растеряетесь, собьетесь с ног, и обнаружите себя в довольно таки странном, невероятном состоянии ума. Впервые вы станете полностью осознающим.

Странность вещей моментально вас встряхнет и выведет из трясины бессознательного. Она положит конец вашему психологическому сну. Бессознательность ваша никогда не закончится в хорошо организованном, устоявшемся мире, где все повторяется механически каждый день. Ваша бессознательность исчезает, когда происходят некоторые неожиданные, странные удивительные вещи, происходят внезапно.

Например, я с вами здесь разговариваю. И мой разговор не выведет вас из состояния бессознательности. Но если внезапно заговорит этот стол, ни один человек здесь не останется бессознательным. Быть бессознательным станет невозможно, если стол начнет говорить. Даже тысячи моих слов не достаточно. Вы будете слышать их бессознательно. Но одно слово стола и вы все достигнете состояния осознанности, такого, какого не знали раньше. Почему? Потому что это странно, диковинно, это выходит за рамки понимания. Именно такая странность меняет ваше внутреннее состояние и ломает все установившиеся поведенческие шаблоны.

Поэтому когда эксперименты с дыханием приводят вас к совершенно странному состоянию, новые возможности духовного роста раскрываются перед вами. Вы достигаете осознанности, и тогда вы по-настоящему начинаете что-то видеть.

И если кто-то сможет сознательно сойти с ума, для него это будет великий опыт. Никакой другой опыт не сравнится с этим. Но человек этот должен быть сумасшедшим и одновременно оставаться осознанным. В Динамической Медитации, которую я разработал, может быть создано подобное пространство, когда вы остаетесь полностью осознающими внутри, и совершенно сходите с ума снаружи. Вы так сходите с ума, что если бы кто-то другое очутился бы на вашем месте, вы не раздумывая, назвали бы его психом. Поэтому вы без колебаний можете называть себя сумасшедшими. Но вместе с тем, вы осознаете и смотрите, как вы танцуете и кружитесь. Итак, оба явления происходят одновременно: ваше осознавание, и ваше схождение с ума.

Но с тех пор, когда вы начали осознавать, как вы можете сойти с ума? И все же то, что с вами происходит, случается и с сумасшедшим человеком. В этой ситуации ощущение полного абсурда накрывает вас, и вы начинаете отделять себя от тела. Нельзя сказать, что вы делаете это. Разделение происходит с вами само по себе. Внезапно вы обнаруживаете, что все связи, все виды общения между вами  и телом разорваны, все мосты сломаны, и все управление рухнуло. Вы понимаете: то, что было значительным, стало для вас безразличным. С каждым днем значимость вещей совершенно теряется. Все происходит само по себе. Ваши руки движутся без вашего желания двигать ими. На ваши глаза накатываются слезы без вашего желания плакать. Вы желаете остановить смех, но он продолжается вопреки вам.

Создание таких моментов абсурда, странности очень важно для осознанности. И моменты эти создаются гораздо быстрее с помощью дыхания, чем чего-либо еще. Там, где другие техники займут годы, дыхание сделает свое в десять минут. Потому что оно так глубоко связано с нашим существом, и даже незначительного толчка будет достаточно, чтобы он разошелся эхом по всему нашему существу.

У нас были очень важные техники дыхания, но я не придаю большого значения пранаяме или любому другому методичному способу дыхания. Потому что как только вы систематизируете дыхание, оно теряет способность создавать странную ситуацию внутри вас. Если человек практикует дыхание методично – вдыхает одной ноздрей, задерживает воздух на некоторое время и затем выдыхает через другую ноздрю – дыхание становится методичным, становится частью привычки. А это – привычное дыхание, это обусловленное дыхание, которое в свою очередь наводит мосты между вами и телом.

Дыхание, которому я учу, совершенно не-методичное. Оно не требует правил. Оно абсурдно. Вопроса нет в том, как вдыхать, выдыхать или задерживать воздух по определенной методике. Дыхание, которому я учу – способ почувствовать в себе странность. Оно должно заставить вас сойти с рельс, ввести вас в полное замешательство и хаос, так, чтобы вы не смогли снова все упорядочить. Если вы снова создадите порядок в этом беспорядке, ваш ум – а он так сообразителен – скоро примет его и приспособит себя к нему. Дыхание с точки зрения любой методики снова превращается в систему. Но оно теряет качество странности.

Я добиваюсь того, чтобы пришел момент, когда все ваши корни, все ассоциации исчезли в одно мгновение. Должен прийти день, когда вы внезапно обнаруживаете, что у вас нет корней, нет личности, нет каких-либо ассоциаций; что у вас нет родителей, нет братьев и сестер, что даже нет тела. Я хочу, чтобы вы находились в таком абсурдном состоянии, из которого приходит сумасшествие.

Помните, что если вы окажитесь в этом состоянии неосознающими, не прилагая усилий, вы действительно сойдете с ума. Но если вы достигнете его, приложив усилия с осознанностью, вы не сможете стать сумасшедшими. Потому что все будет находиться в ваших руках, и вы сможете в любой момент выйти.

На мой взгляд, если человека, страдающего ментальным беспорядком, уговорить делать Динамическую Медитацию, тогда для его существа открываются все возможности восстановиться, придти к разумности и здоровью. Потому, что когда однажды человек обнаружит что сам создает безумие, он также узнает как вылечить себя. В прошлом сумасшествие захватывало человека, он не в силах был им управлять. Эта медитация покажет ему, как руководить сумасшествием, создавая его, и как затем от него избавляться. Несомненно, техника несет в себе опасность – но стоит рискнуть. Она полна возможностей. Итак, человека можно исцелить, избавив его от сумасшествия с помощью Динамической Медитации. Она с успехом может быть использована для лечения ментальных болезней.

Для нормального человека, выполняющего эту медитацию, можно гарантированно сказать, что он никогда не впадет в безумие – потому что сейчас он знает как создается сумасшествие. А потому он прекрасно знает как его включить и выключить. Теперь уже невозможно свести такого человека с ума, потому что он всегда останется мастером самому себе. Теперь он владеет секретом безумия и рассудка.

Дыхание, о котором я говорю, не ритмично и не методично. Вы не можете дышать сегодня так же, как дышали вчера. Потому что вы дышали беспорядочно. Более того, вы не просто не можете повторить своего вчерашнего дыхания, но вы даже сегодня не сможете закончить так, как начинали. Оно будет таким, каким будет.

И единственная причина, по которой вы должны так дышать заключается  в том, что обусловленности вашего ума, его привычки, установившиеся шаблоны – расшатываются. Пока эта структура – все обусловленности, шаблоны привычки – твердая, разделение между душой и телом невозможно. Только когда она полностью расшатывается, рассыпается, вы узнаете, что внутри вас есть еще нечто большее, что было прикреплено к телу и никогда не отделялось.

Но после того, как система расшаталась с помощью дыхания, она снова становится затянутой. Вам не нужно самим ее затягивать. Не требуется ничего, чтобы снова ее восстановить. Она восстанавливается сама по себе. Конечно, если в результате дыхания вы пришли к некой степени сумасшествия, если все внутри вас вышло из-под контроля – если вы стали одержимы, и состояние это продолжается в течение всего дня – тогда дела действительно обстоят плохо.

Но если человек занимается этим всего лишь час, а затем оставляет игру, тогда все становится на свои места само по себе. После останется лишь воспоминания об опыте. Вы будете по порядку помнить, как стали отдельными от тела, и как снова присоединились к нему. Но теперь, даже слившись с телом, вы все равно будете помнить, что отдельны от него. Вы знаете, что вы не тело, несмотря на то, что снова соединились с ним после окончания медитации.

Поэтому такой тип дыхания является незаменимым. Мы не сможем обойтись без него.

Итак, дервишь прав в том, что вмешательство в дыхание опасно. Несомненно, оно несет в себе опасность. Но если мы ищем обильной жизни, мы должны быть готовы посмотреть в лицо опасности, настолько огромной, насколько велика наша цель. Но опасность есть, она действительно есть. Существует опасность, которая неожиданно атакует нас, и мы не можем убежать. И существует опасность, которую мы приглашаем и создаем, которую мы в силах преодолеть в любой момент, как только пожелаем.

Например, во время выполнения данной медитации вы проходите все виды движений и действий. Кто-то вопит, кто-то танцует и поет. Но если их попросить остановиться, они мгновенно сделают это. Люди остановятся, потому что все действия были их собственной инициативой – здесь кроется ключевой момент. И такие действия в корне отличаются от плача и танца, которые происходят внезапно, без нашего сотрудничества. Лунатик танцует на дороге. Его танец патологический. Он ничего не знает о своем действии, а потому не может его остановить.

В моем понимании рано или поздно, данная медитация, которую я даю вам, станет очень важной терапией, и она будет обязательной процедурой при лечении ментальных болезней, и возвращении человека к здоровью. И если было бы возможным для каждого ребенка в школе проходить эту медитацию, он был бы спасен от сумасшествия на всю свою жизнь. Такой человек никогда не сойдет с ума. У него появится иммунитет к этой болезни, потому что он станет мастером самому себе, мастером своего тело-ума.

Дервиш, с которым беседовал о дыхании Гурджиев, путешественник с другого пути. Он никогда не практиковал дыхания, и получил опыт необычности другим способом. В этом и кроется неприятность – неприятность следующая: знающий один путь, незамедлительно называет все остальные пути ошибочными. Но что-то может быть правильным или неправильным только в контексте определенного пути. То, что плохо для одного пути, может оказаться достаточно хорошим для другого.

Например, в колесе воловьей повозки есть спица. Сейчас владелец машины может сказать, что спица эта абсолютно бесполезна. Возможно, она не имеет значения для машины, но она просто необходима для повозки, так же как любая часть автомобиля важна для него самого. Поэтому нет ничего абсолютно правильного и неправильного. Все относительно.

Но эту ошибку часто повторяли. Суфийский дервиш достиг другим путем, чьи техники отличны. Суфий в основном работал со сном, а не с дыханием. Для него самого ночное бдение обладает огромной важностью. Он будет не спать месяцы. И ситуация необычности странности может появиться после долгого непрерывного бдения, так же как и в результате голодания или сильного дыхания. Если вы можете продержаться без сна месяц, вы окажетесь в том же состоянии сумасшествия, которое приходит благодаря глубокому хаотичному дыханию.

Так как сон очень естественное явление – такое же естественное как и дыхание – суфии противостоят сну и противостояние это приводит к невероятно странным и диковинным опытам.

Но ночное бодрствование имеет свою опасность, гораздо большую, чем хаотичное дыхание. Бдение – долгий и глубокий процесс: вам нужно жить без сна на протяжении месяцев без перерыва – не спать всего лишь день-два – бесполезно. И если что-то пойдет не так после того, как вы уже продержались два месяца, нельзя будет обратить процесс в течение одной двух секунд. В то время как появление чего-то неверного во время дыхания может быть устранено за секунду. Если вы решите заснуть после двух месяцев постоянного бодрствования, вы не в силах будете отменить утрату сна за двадцать четыре часа. Возможно, что вы даже не сможете заснуть после двухмесячной практики ночного бдения.

Путь суфиев более опасный, несмотря на то, что ночное бдение очень действенно. Искатель не спит ночь за ночью и терпеливо ждет. Дервиш, с которым встречался Гурджиев, следовал этому пути.

В качестве метода суфии также использовали танец. Танец тоже может быть трамплином к разделению между телом и душой, но он должен быть не из тех танцев, которые разучивают, практикуют и готовят. Если вы танцуете то, что заучили, практика эта не принесет плодов. Как я уже сказал о дыхании пранаяма, которое не приведет к разделению между телом и душой – пранаяма методична – в точности, если кто-то повторяет заученный танец, очень скоро он отождествится с телом. Но если я предложу одному из вас, кто не знает танца станцевать, и человек этот внезапно начнет танцевать и выплясывать, он достигнет результата. Возникнет такое странное состояние, что вы просто не сможете отождествиться с ним, вы не сможете принять то, что это вы танцуете.

Итак, два метода, которые использовали суфии: ночное бдение и танец. Другим методам также находили применение. Например, суфии использовали шерсть для своих нарядов. Они надевали шерстяную одежду, находясь в типичном жарком климате пустыни – так они боролись с телом. Тот, кто голодает, также борется с телом. Кто-то сидит, расположив одну ногу на остром гвозде, а кто-то спит на кровати из шипов. Все приемы предназначены для создания странной психологической ситуации, в которой может произойти разделение.

Тем не менее, вполне естественно, что пилигрим определенного пути не может себе представить, что та же ситуация может быть создана и другими методами. Суфий Гурджиева понятия не имел о пранаяме. И он навредил бы себе, если бы практиковал нечто подобное; пранаяма принесла бы ему реальный вред. В случае дервиша, вред был бы непоправимым. Его можно сравнить со спицей, которую попытались приделать к автомобилю – эксперимент очень опасный. Теперь, если человек, не спящий ночами, приступит к пранаяме, он сию же секунду сойдет с ума. Этой же ночью он лишится своего ума. И этому есть причины.

Ваш человек просто не сможет выдержать комбинированного эффекта двух упражнений – ночного бодрствования и пранаямы. По этой причине джайны не использовали дыхание, они добивались странного состояния путем голодания. Если бы они попытались объединить голодание и пранаяму, у них были бы большие неприятности – опасность на самом деле велика. Пранаяма не имеет значения для джайнов. Джайнский монах скажет, что она бесполезна. Но он не знает, что, отвергая пранаяму, он всего лишь хочет сказать, что ей нет место в его духовной дисциплине. Голодание производит на него такой же эффект, какой дыхание производит на других.

Именно поэтому джайны не озадачивали себя йогическими асанами и тому подобным. Асаны могут принести большой вред человеку, долго голодающему. Людям, которые занимаются йогическими асанами, необходима очень мягкая и насыщенная жирами пища – молоко, масло, ги, которые полностью отвечают требованиям организма. Голодание прямо противоположно.

Голод делает вас сухим и обезвоженным внутри. Голодание усиливает аппетит, и будет опасным выполнение асан в состоянии обжигающего голода. Огонь голода может добраться до вашего мозга, и вы, возможно, сойдете с ума. Поэтому джайнский монах скажет вам, что йогические асаны не имеют никакой ценности, они бесполезны.

Но для пути, который их использует, эти йогические асаны играют важную роль. Выполняемые наряду с правильным питанием, они могут творить чудеса. И необходимо, чтобы тело было гладким и упругим, как бы хорошо смазанным – потому так важно употребление мягкой и жирной пищи – потому что каждая кость, каждый сустав и нерв должны будут пройти через великую манипуляцию и трансформацию. Тело сломается, если будет недостаточно мягким и гибким. Оно обязано быть необычайно пластичным и упругим.

Теперь эти йогические асаны не более, чем странные позиции тела, которые зачастую мы не принимаем. И мы не имеем ни малейшего представления о том, как позиции тела глубоко связаны с нашим умом.

Когда человек беспокоится и волнуется, он начинает почесывать свою голову – как же это почесывание связано с тревогой? Если вы запретите ему дотрагиваться до головы, человек не сможет продолжать волноваться. Для того, чтобы находиться в состоянии тревоги, он патологически будет держать руки около головы. Если же вы удержите его от чесания, он обнаружит, что беспокоиться сложно. Каждая тревога имеет несколько обязательных сопутствующих физических ассоциаций. Мышцам вашей руки необходимо принимать определенную позицию, в зависимости от того, как ведут себя ваши нервы. Беспокойство человека может быть активировано только в том случае, если тело принимает соответствующее положение.

Все йогические асаны и мудры следуют шаблонам нашего ума, его разным состояниям. И они есть результат бесчисленных экспериментов и опытов.

Как я уже сказал вам этим утром, асаны и мудры, позиции тела и жесты формируются сами по себе, благодаря медитации, которую вы здесь выполняете. После тысяч экспериментов было обнаружено, какая мудра формируется в результате определенного состояния ума. Тогда обратное также может работать: вы достигаете того или иного состояния ума складывая мудру, которая состоянию этому отвечает.

Например, Будда сидит в определенной позе. И если вы сможете так сидеть, вам будет легче достигнуть того состояния ума, которым обладал Будда. Потому что любое состояние ума обязано перекликаться с соответствующей позицией тела. Если вы можете ходить, как ходит Будда, если вы можете сидеть, как сидит Будда, если вы можете дышать, как дышит Будда, вам будет легче достичь его состояния ума. Либо, наоборот, если вы сможете достичь состояния ума Будды, вы обнаружите много похожего между тем, как сидите и ходите вы, и как сидит и ходит Будда.

И то и другое идет рука об руку.

Сейчас такие люди как Гурджиев – те, кто в определенном смысле не имеют корней – не могут знать, потому что не имеют никаких традиций у себя за плечами, оглядываясь на тысячи лет назад. Более того, Гурджиев в течение своих скитаний встретил около двух дюжин мистиков, принадлежащим к разным школам. И источников было такое разнообразие, что он создал свой собственный продукт. Его творение состоит из бесчисленных частей бесчисленных духовных инструментов, каждый из которых отличается друг от друга.

Эти части были верными на своих нишах, но когда все они были нагромождены одна на другую, они образовали очень странный ассортимент. По этой причине Гурджиевская техника работала для кого-то, но никогда не была полноценной завершенной системой, которая могла бы полностью удовлетворить запросы одного человека. Поэтому никто из тех, кто работал с Гурджиевым не достиг завершенного удовлетворения. Оно просто не возможно, потому что если кто-то начинал работать с Гурджиевым и происходил щелчок, человек этот заинтересовывался дальнейшей работой и вставал на путь, который содержал в себе примесь противоположной техники. А потому, вскоре другие техники начинали оказывать на человека противоположное влияние. По этой причине у Гурджиева нет завершенной системы духовной дисциплины. Можно сказать, что это мультисистема, но не завершенная. Множество необходимых связей отсутствуют в ней, даже в такой разнообразной мультисистеме.

Большую часть информации Гурджиев подчерпнул у суфиев. Он не обладал знаниями о тибетской йоге, и несмотря на то, что у него имелись некоторые знания о хатха-йоге, этого было не достаточно. Кроме того, всю информацию о хатха-йоге Гурджиев получил от оппонентов данной дисциплины – от суфийских дервишей. Гурджиев не последователь хатха-йоги. Все его знания о йоге или кундалини получены из враждебных источников, или от тех, кто шел противоположным путем.

Итак, то что говорит Гурджиев как об основе данной информации – противоречиво по многим причинам. Например, его видение кундалини полностью абсордно. Он понятия не имеет о ней. Он продолжает называть кундалини «кунда буфер». Этот буфер отнюдь не счастливый термин. Он объясняет свое название тем, что кундалини в его понимании является причиной по которой вы не можете достичь знания. Она работает подобно буферу, она как барьер между вами и запредельным. Поэтому совершенно необходимо превзойти кундалини, уничтожив ее. По словам Гурджиева, вовсе не обязательно пробуждать кундалини. Он не ведает что говорит.

Безусловно, существуют вещи, подобные буферу в нашей личности, и по этой причине мы можем выдержать многие шок, которые получаем от жизни. Но кундалини – не буфер. Кундалини сама по себе шок, однако Гурджиев совершенно не в курсе насчет нее. Кундалини – величайший шок, из всех возможных в нашей жизни. Когда она начинает подниматься, она действует на вас подобно мощному шоку. Естественно, в вашей системе существуют буферы, но они – совершенно отличны от кундалини. Они поглощают шок. И необходимо уничтожить такие буферы. Но Гурджиев принял за буфер саму кундалини, потому что ничего о ней не знает. На самом деле, он не испытывал кундалини, так как не имел возможности познать ее от последователей кундалини-йоги. Поэтому много раз происходят нелепые вещи.

Люди как Гурджиев или Кришнамурти стали жертвами подобного бреда. Нелепость состоит в том, что они не обладали упорядоченным знанием о секретах, которые лежат между терминами и энергией, подобной кундалини. По сути, знание такого рода очень сложно приобрести. Его невозможно накопить за одну жизнь. Иногда такое случается очень редко с некоторыми индивидами, которые обучались и росли среди нескольких дюжин школ, естественно дюжину жизней. По-другому невозможно. Если кто-то растет среди дюжин школ – что, конечно же, займет дюжины жизней – только тогда, может быть, в его последней жизни он найдет синтез противоречивых духовных дисциплин. В противном случае синтез найти нельзя.

Обычно человек достигает высшего, находясь в рамках одной школы, тогда ему не придется рождаться заново. Его цель достигнута, его жизнь наполнена. Поэтому синтез не требуется. В последнее время, я думал о том, что все-таки синтез различных духовных дисциплин всего мира возможен, над этой темой стоит поработать. К любой дисциплине нужно найти подходы с разных концов, и затем все должно быть собрано воедино. Везде предельное достижение одинаково; только методы различны.

Сейчас мастера Дзен швыряют искателей в окно. Такой поступок всего лишь порождает ощущение странности в искателе и нечего больше. Но мастер Дзен скажет, что в пранаяме нет нужды и что бастрика пранаяма – а именно дыхание – бесполезна. На самом деле мастеру не обязательно так говорить. Кто-то может сказать, что если не помогает бастрика, то как может помочь выбрасывание из окна? Если вы подойдете к Будде или Махавире и скажете, что кто-то достиг после того, как был выброшен из окна, они скажут, что вы сошли с ума. Каждый день люди срываются с крыш или с верхушек деревьев и ни один из них не достигает знания.

Однако упасть это одно, а быть выброшенным – совсем другое. Падение с крыши похоже на сумасшествие; но когда несколько людей поднимают человека и выбрасывают его из окна, и человек в курсе, что его выбрасывают, то вскоре в нем появится ощущение странности, относительно того, что происходит. Все время он осознает и удивляется всей ситуации, когда его выкидывали, и когда он очутился на земле. И в это самый момент он оказывается отделенным от тела.

Другой мастер Дзен поднимает свой инструмент и ударяет искателя по голове.  Это также странный поступок. Искатель пришел к нему в надежде обрести спокойствие ума, а мастер ударяет его палкой по голове. Внезапно это действие создает момент странности для искателя. Но в Индии такой номер не пройдет. Если вы ударите кого-то здесь, он ответит вам тем же. Человек этот будет готов к драке. Удар может произойти только в Японии, потому что эта техника нашла свое место именно в этой стране. Люди осознают, что Дзен мастера могут сделать что-то великое, с помощью удара.

Если вы приходите к святому, и он сразу же принимается оскорблять вашу мать, ваших сестер, выкрикивая матерные слова, он вполне успешно создаст ситуацию полной странности для вас. Вы идете к нему, веря, что он знает истину, а он начинает выкрикивать ругательства в ваш адрес! Какой контраст! Но все хорошо, если вы хотя бы чуть-чуть осознаете ситуацию. Иначе вы столкнетесь с трудностями. Вы подумаете, что попали не к тому человеку и никогда не придете к нему снова.

Но в некоторых школах использовались даже выговор и брань. В маленькой деревне под названием Сайкеда около Галарвары живет факир. Вы никогда не сможете угадать, как он собирается вас встретить. Факир может обругать вас, и выкинуть что-нибудь совершенно идиотское и ужасное. Например, в присутствии гостей он может встать и пописать. Вы будете полностью шокированы. Этот поступок создаст так называемое пространство странности внутри вас.

Вдобавок ко всему, он попытается достать вас физически. И будет бежать за вами километры и километры, грозя нанести удар. Но люди, понимающие его, достигают много, одной только встречей с ним. Те, кто не понимают, ошибочно принимают его за сумасшедшего. И факиру нечего предложить тем, кто его не понимает. Но определенно он помогает всем тем, кто старается, заботится о том, чтобы его понимать. Человек, которого факир будет гнать километры, обязательно окажется в странном состоянии. Только представьте себе ситуацию: человека гонит факир, а вся остальная тысяча людей наблюдает картину. Несомненно, создастся атмосфера странности.

Ее можно достигнуть и с помощью многих других школ, техник и систем. Но сложность в том, что каждая подобная школа не осознает того, что остальные делают то же самое, только по-своему.

В этом деле кроется еще одна трудность. Если даже кто-то знает, как знаю я, что такого же результата можно достигнуть с помощью других техник, он не скажет об этом. Когда я объясняю определенную систему, я обязан преподнести ее как наивысшую. Иначе, она будет не эффективна. Даже если я знаю, что результата можно достичь и другими методами, я не признаюсь, когда буду рассказывать об определенной системе. И тогда я скажу, что можно достичь только благодаря данной дисциплине, и никакой другой. Причиной тому является следующее: вы не на столько разумны, чтобы правильно воспринимать эту информацию. Если я скажу, что все школы приводят к одному результату, вас это только смутит. Вы решите, что в таком случае, ни одна из школ не может вам помочь. Кроме того, все школы настолько противоречат друг другу, что вы начнете только диву даваться как такое возможно. Ваше замешательство усилится.

Поэтому так много раз, мудрецам, тем кто знает, приходилось говорить языком невеж. Они были вынуждены утверждать «Это единственный путь, нет больше ничего, кроме этого пути». По этой причине я оказался в трудном положении, потому что я прекрасно знаю, что оно может быть достигнуто.

 

В Поисках Чудесного, Часть 1 #11

 

 

Ошо,

Ты сказал, что соотношение кислорода и углекислого газа изменяется с помощью глубокого дыхания. Можешь ли ты объяснить, как этот факт влияет на пробуждение кундалини?

 

Между ними существует множество связей. Первое, мы несем в себе потенциал двух явлений жизни и смерти. В то время как кислород символизирует наш потенциал жизни, углекислый газ символизирует потенциал смерти. Когда ваш кислород постепенно уменьшается и исчезает, и вы остаетесь с углекислым газом наедине, вы превратитесь в труп. В точности как сжигать кусочек дерева – он горит до тех пор, пока есть кислород. Есть огонь, есть жизнь в дереве до тех пор, пока доступен кислород. Но как только кислород будет потрачен, дерево станет мертвым. Оно превратится в пепел, в уголь, а это и есть углерод. Углерод, оставшийся после, ничто иное, как мертвый огонь.

Оба элемента функционируют внутри нас. Если в нашем теле содержится больше углерода, мы впадем в летаргию. Поэтому легче спать ночью, чем днем. Ночью количество углекислого газа возрастает, в то время как количество кислорода снижается. Поэтому мы так просто засыпаем ночью, и так нелегко днем. Днем количество кислорода в воздухе увеличивается благодаря солнцу, все пробуждается и становится активным. А с закатом, пропорция кислорода в воздухе резко снижается.

Вот так тьма и ночь стали символами летаргии и инерции. А солнце – символом и света и жизни и энергии, потому что оно приносит с собой жизнь. Ночью все становится вялым: цветы закрывают свои лепестки, листья вянут, и все живые существа засыпают. В каком-то смысле ночью вся земля впадает во временную смерть. А с приходом следующего утра цветы снова цветут, деревья начинают раскачиваться, листья наполняются жизнью, живые существа просыпаются, птицы парят и вся земля превращается в фестиваль. Временная смерть в ночное время исчезает, и на землю возвращается жизнь.

Та же история происходит внутри вас. Когда содержание кислорода в вас поднимается, ваши тонкие энергии начинают пробуждаться. Для каждого типа тонкой энергии необходим кислород. Мы можем поддерживать в умирающем человеке жизнь какое-то время с помощью кислорода. И он немедленно умрет, если кислородную трубку удалить из его ноздрей. Но с кислородом он может продолжать оставаться живым несколько дней, несколько месяцев, даже несколько лет, потому что его до предела ослабленная жизненная сила поддерживается кислородом. Мы держим смерть на расстоянии благодаря кислороду.

В наши дни тысячи людей по всей Европе и Америке продолжают оставаться живыми потому, что кислород закачивают в их тела извне. Они бы уже давно умерли, но им помогает кислородная подушка. Сейчас эвтаназия стала одним из самых наболевших вопросов в западных странах. Эвтаназия означает, что человек обладает правом умереть, когда пришло время. С появлением кислорода и других модных средств доктора могут держать кого-то живым – невзирая на то, что он нечем отличается от мертвого – долгое время. Поэтому эвтаназия стала большой проблемой. Трудность врача в том, что если он позволит человеку умереть, он будет призван к ответу за убийство. В каком-то смысле это будет выглядеть как убийство. А потому он будет держать восьмидесяти летнего инвалида живым, накачивая его кислородам. Если он поступит иначе, то будет обвинен в убийстве, поэтому врач будет держать эту угасающую энергию живой, вставляя кислородную трубку в ноздри пациента.

Как же работают дыхательные упражнения такие как пранаяма, бастрика и то, что я называю интенсивным и быстрым дыханием? Вы вдыхаете так сильно, что потенциал вашей латентной энергии повышается и начинает пробуждаться. В то же время с помощью сильного быстрого дыхания глубоко укоренившийся в вас шаблон инертности и сна взламывается.

Вы будете удивлены историей, которую я собираюсь вам рассказать.

Около четырех лет назад буддийский монах пришел ко мне из Цейлона. Он не мог спать на протяжении трех лет. Он уже перепробовал всевозможные лекарства, но они не помогали. Медикаменты не оказывали какого-либо влияния, потому что бикку практиковал анапанасати йогу – особый вид дыхательной дисциплины, распространенную среди буддистов. Она заключается в наблюдении за дыханием изо дня в день. Однако, человек, который обучил монаха анапанасати йоге, понятия не имел, что если наблюдать за дыханием двадцать четыре часа в сутки, можно полностью утратить сон. И тогда уснуть будет совершенно невозможно.

Для того чтобы окончательно внести разлад в свой организм, бикку принимал снотворное, которое ему прописали. Что спровоцировало невероятный конфликт в его теле и привело монаха в состояние полного беспорядка. В то время как лекарство пыталось вызвать в нем сон, постоянное наблюдение за дыханием держало его пробужденным. В результате человек этот попал в тупик и столкнулся с кризисом, в точности как попадает в тупик машина, когда одновременно в ней давят на газ и тормоз. Невероятные страдания монаха были на лицо.

Кто-то посоветовал ему обратиться ко мне, и он пришел. Как только я увидел его я понял, что он находится на грани сумасшествия. Он загнал себя в невозможную ситуацию. Я попросил его прекратить анапанасати йогу немедленно. Но он захотел узнать какое имеет отношение эта йога ко сну. Бикку дажене подозревал, что непрерывное наблюдение за глубоким дыханием высвобождает так много кислорода, что сон испаряется. Я также ему сказал, что если он не хочет прекращать анапанасати йогу, тогда ему следует прекратить прием таблеток и жить без сна. Если он продолжить свою практику, то с легкостью сможет обходиться без сна. И техника эта вовсе не принесет ему какого-либо вреда.

Когда бикку прекратил анапанасати всего лишь на восемь дней, сон вернулся к нему, и надобность в медикаментах отпала.

Малейшее увеличение углекислого газа мгновенно приводит к увеличению нашего сна. И все, что выделяет углекислый газ в нашем теле, отправляет наши и без того спящие энергии в еще более глубокий сон. Все зависит от нашей бессознательности. По этой причине с ростом населения на земле, количество кислорода на одного человека уменьшается в том же соотношении. И наша бессознательность, которой и без того много, увеличивается. Скоро может настать время, когда наша возможность оставаться бодрствующими сведется к минимуму.

Вы чувствуете себя свежими по утру. Вы чувствуете свежесть, когда отправляетесь в лес или на берег океана. И вы становитесь несобранными и тупыми, когда находитесь на рынке в толпе. Почему? Потому что количество углекислого газа превышает количество кислорода. Действительно кислород все время создается, но так как толпа постоянно его потребляет, в общественных местах всегда наблюдается его нехватка. Отправьтесь в какое-нибудь общественное место – в кино или в храм – тогда вскоре вы станете тупыми и нечувствительными. Но пойдите в горы или в сад или к берегу реки, и вы почувствуете себя бдительными живыми и счастливыми.

Хорошо увеличивать количество кислорода по одной простой причине: кислород изменяет ваш внутренний баланс. Он делает вас более пробужденными, более наблюдательными, и менее сонными и бессознательными. И если количество кислорода повысить стремительно, резко, внезапно, это приведет к радикальной перемене вашего внутреннего баланса. Словно одна часа весов достигла самой верхушки, а другая коснулась земли. И если перемена внезапная, вы испытаете все очень быстро. Медленные и постепенные перемены вы вряд ли сумеете почувствовать.

Поэтому я настаиваю на быстром, интенсивном дыхании – таком, чтобы вы переключались с одного состояния на другое всего лишь за десять минут, и при этом наблюдали процесс изменения.   Если что-то меняется стремительно и резко, только тогда это можно ясно разглядеть.

Например, каждый из нас проходит от младенчества к подростковому периоду, молодые годы сменяются старостью, но весь процесс настолько медленный и постепенный, что мы не можем наверняка сказать когда именно стали подростками, а когда стариками. Если кто-то спросит точную дату моего старения, я не смогу ее назвать. Пожилой человек растерян, он никак не может понять, что состарился, потому что между его молодостью и преклонными годами нет промежутка. Точно также ребенок не в курсе, что он повзрослел. Он продолжает вести себя как маленький. В то время как для окружающих он выглядит взрослым, сам человек не осознает данного факта.  Пока его родители ожидают, чтобы он взял ответственность на себя, он считает себя ребенком.

Так происходит потому, что переход от одной стадии к другой не случается в одну минуту; он очень тихий и медленный. Так же и пожилой человек продолжает выдавать себя за молодого парня. Он не осознает, что в его жизни произошли перемены. Да и как он может о них знать?

Резкий, внезапный переход необходим для того, чтобы его заметили. Если бы существовал фиксированный день и час для перехода к старости, вся растерянность бы исчезла. И тогда не нужно было бы напоминать взрослому человеку или старику о его настоящем положении.

В медитации я целюсь на изменение настолько стремительное и мощное, что вы четко видите разницу между вашим дремлющим сознанием и его противоположностью – пробужденной частью. Изменение должно быть подобно скачку с громким приземлением, чтобы вы знали наверняка о произошедшей трансформации. Знание это имеет ценность. Оно очень вам поможет. По этой причине я поддерживаю техники, которые приводят к резкой и внезапной перемене. Если процесс занимает много времени, вы никогда о нем не узнаете. И в этом невежестве кроется опасность. Она заключается в том, что если вы не знаете какие произошли перемены, вы не достигните того понимания, которое должно было быть.

Часто происходит так, что кто-то приходит к определенному духовному опыту, совершенно не осознавая этого, не прилагая каких-либо усилий, и перемены настолько медленные и тихие, что человек понятия не имеет к чему все это. И тогда он пытается интерпретировать на свой старый манер – что, в основном, ошибочно – потому что необходимое видение, для того чтобы понять, отсутствует. Много раз случалось так, что вы подходили очень близко к новому духовному опыту, но так и проходили мимо, потому что объясняли его в соответствии со своими старыми заморочками. И все потому, что изменение происходит очень медленно, постепенно. Я знаю человека, который с легкостью поднимает голыми руками буйвола. Буйвол – несомненно, большое и тяжелое животное. На ферме этого человека живет много буйволов. Он начал поднимать новорожденного буйвола и продолжал это делать ежедневно в течение долгого времени. По мере роста буйвола, возможности человека росли в той же пропорции. И сейчас он может поднять выросшего буйвола – что воспринимается как чудо! Сам человек не считает это чем-то из ряда вон выходящим, так как он приобретал этот навык медленно в течение длительного периода. Но все остальные воспринимают это как чудо, потому что смотрят на происходящее под другим углом. Они знают, что сами не смогли бы сделать то, что с легкостью делает этот фермер.

По этой причине, я учу вас интенсивному и динамичному пути медитации.

И кислород играет очень важную роль. Он необычайно ценен. Чем больше вы наполняете свое тело кислородом, тем быстрее произойдет ваш переход от тела к душе. Если вы правильно все поймете, вы узнаете, что ваше тело – ваш мертвый конец. Тело – это та ваша часть, которая себя показывает, потому, что она мертвая. Эта часть вас умершая, застывшая, а потому видимая. А душа – другая часть вас, которая продолжает находиться в жидком состоянии, неуловимая, редкая, эфирная. Ее невозможно поймать.  Хорошее количество кислорода, которое принесет вам пробуждение и жизнь, создаст замечательную дистанцию между вами и вашей душой. И тогда вы будете четко знать их как две отдельные друг от друга субстанции одного и того же существа – вас.

Потому, дыхание играет великую роль в пробуждении кундалини.

Кундалини – ваша спящая энергия. Вы не можете ее пробудить с помощью углекислого газа. Напротив углекислый газ поможет ей погрузиться в глубокий сон. Кислород – великолепный помощник в пробуждении кундалини. По этой причине мы особое внимание уделяем утренней медитации. Причина в следующем: утром даже небольшой вдох несет в себе огромное количество кислорода. Земля оказывается в уникальном и экстраординарном состоянии целый час после восхода, и чтобы воспользоваться этой ситуацией, по всему миру утро выбрали наилучшим временем для медитации.

Чем больше вы ударяете по кундалини с помощью быстрого интенсивного дыхания, тем быстрее она пробудится. Но трудность в том, что мы не имеем ясного видения того, как работает дыхание, и потому не придаем ему большого значения. Например, горит лампа. Мы видим масло в глиняной чаше, мы смотрим на фитиль и спичку, которая его поджигает. Мы также видим огонь и свет, исходящий от него. Но мы не в силах увидеть реального: кислород – важную часть всего процесса. На самом деле именно кислород сгорает и превращается в свет. Ни масло, ни фитиль, ни спичка – они всего лишь видимые части лампы, которые формируют ее тело. Но ее невидимая часть, кислород, формирующий ее душу, действительно горит, но остается невидимым.

Я слышал, что однажды вечером одна семья решила навестить друзей, и оставила мальчика присматривать за домом. В доме был небольшой храм, внутри него горела лампа перед статуей какого-то бога. Мальчика специально попросили следить за лампой, чтобы она не потухла. Некоторое время спустя, налетел сильный ветер, и мальчик забеспокоился как бы не потух огонь. Поэтому он принес стеклянную чашу и накрыл ей лампу. Но, несмотря на то, что лампа была надежно защищена, пламя мгновенно погибло. Возможно, лампа выдержала бы порывы ветра, но она не смогла выжить без кислорода. Огонь потух за секунду.

Кислород, который действительно является главной силой, невидим. Мы называем свою жизнь процессом окисления. Она похожа на горящую лампу. Говоря научными словами, жизнь это горящий кислород. Либо он в человеческих существах, либо в деревьях, в лампе или в солнце – везде, где происходит процесс окисления, есть жизнь. Поэтому чем больше кислорода, тем ярче ваше жизненное пламя. А кундалини и есть пламя жизни. Окисление усиливает пламя и поток кундалини. Итак, кислород очень эффективен для кундалини.

 

Ошо,

Когда мы входим в глубокую медитацию, тело становится инертным, а дыхание тонким, что больше похоже на недостаток кислорода в организме. Пожалуйста, объясни этот феномен с точки зрения медитации и самадхи – другими словами экстаза.

 

На самом деле, когда дыхание достигает своей полноты, и промежуток уже создан между вами и вашим телом, когда ваша спящая и ваша бодрствующая часть стали явно отдельны друг от друга, тогда вы начнете двигаться к пробудившейся части. И на этой стадии телу больше не нужен кислород. Теперь хорошо, что тело погружается в сон, что оно становится инертным, почти что мертвым. С этого момента ваша жизненная сила больше не двигается по направлению к телу, вместо этого она начинает движение к душе.

Это телу необходим кислород, душе на самом деле не требуется. Вы улавливаете что я говорю? Тело нуждается в кислороде; и когда ваша жизненная сила двигается к душе, тело потребляет минимальное количество кислорода – ровно столько, чтобы оставаться живым. Ему не нужно больше этого минимума, иначе оно помешает вашему прогрессу.

А потому так и должно быть, что дыхание замедляется, становится тонким и слабым. Оно оказало помощь в пробуждении энергии, но когда энергия пробудилась, его можно отбросить. С этого момента ваше тело обходится минимальным дыханием. И таким образом будут моменты, когда оно придет к полной остановке. Оно должно остановиться.

 

В Поисках Чудесного, Часть 1 #12

 

Ошо,

Разве в твоем новом методе Динамической Медитации случайно нет гипноза и иллюзии? Со многими искателями ничего не происходит; они на неправильном пути? Есть также много других, с которыми случаются глубокие процессы; они на верном пути? Может быть, некоторые из них просто играют?

 

Есть две или три вещи, которые необходимо правильно понять. Гипноз это наука, и он может быть с легкостью использован для создания обмана. Тем не менее, гипноз также можно использовать, чтобы помочь вам. Наука всегда является палкой о двух концах.

Атомная энергия может производить пшеницу на полях; она также может истребить все человечество в одну секунду. У нас есть обе возможности. Электрический ток, который заставляет двигаться ваши вентиляторы, также может и убить вас, однако вы не переносите ответственность на само электричество. Если эгоист будет использовать гипноз, он использует его в своих целях, чтобы подавить, уничтожить и ввести других в заблуждение. Но противоположность этому также имеет место.

Гипноз – нейтральная энергия, это наука. Его можно использовать, чтобы развеять сны, которые продолжаются внутри вас, и ваши глубоко укорененные иллюзии можно тоже искоренить с помощью него.

Метод, который я использую – гипноз, но только на начальной стадии. К нему присоединен один фундаментальный элемент, который защитит вас от того, чтобы быть загипнотизированными, и это – наблюдение. Только оно отличает медитацию от гипноза, и это огромная разница. Когда вы загипнотизированы, вы впадаете в бессознательное состояние. Только тогда, над вами можно поработать. Тем не менее, я говорю, что в медитации гипноз полезен, но только в том случае, если вы становитесь наблюдателем. Тогда вы пробуждены, бдительны, и в каждый момент времени вы знаете что происходит. В этом случае невозможно принести вам вред, вы всегда остаетесь в настоящем. В гипнозе можно использовать предложения, которые сделают вас бессознательными, но можно использовать предложения, которые разобьют вашу бессознательность.

Поэтому начальные шаги, того, что я называю медитацией все гипнотические, и они обязаны быть такими потому, что любое путешествие по направлению к себе начинается, как ни крути, только из ума. По той причине, что вы живете в уме. Ум то место, где вы обитаете, поэтому путешествие берет свое начало в уме. Но путешествие это может быть двух видов: либо вы зациклитесь, и будете ходить кругами внутри ума, словно белка в колесе, так никогда и не выбравшись наружу. Либо оно может подвести вас к краю ума, откуда вы сможете совершить прыжок. И в том, и в другом случае, начальные шаги вы сделаете в уме.

Итак, начальные формы медитации и гипноза совпадают, но конечный результат совершенно разный, и разная цель. В обоих процессах один основной элемент очень сильно отличается. Гипноз мгновенно приводит к бессознательности, ко сну. Не зря все его предложения связаны со сном, погружением, и затем, как следствие, отдыхом. В медитации, сперва вам предлагают пробужденность, и потом ударение ставится на стадии наблюдения. Наблюдатель внутри вас проснулся, поэтому ничего извне не в силах повлиять на вас. И помните также, что все, что с вами происходит, вы полностью наблюдаете.

Теперь, в чем же разница между теми, с кем что-то происходит и теми, с кем не происходит ничего? У людей, с которыми ничего не случается, более слабая сила воли. Они боятся, они напуганы. Они даже боятся того, что с ними это может случиться! Какой же странный все-таки человек! Они пришли помедитировать; они пришли для медитации, но сейчас они боятся, что она действительно может с ними случиться. И когда эти люди видят, как что-то происходит с другими, они интересуются: не игра ли все это. Они пользуются сравнением в целях защиты, говоря: «Мы не такие слабые, чтобы попасть под влияние. Все остальные слабаки». Таким образом, они удовлетворяют свои эга, не подозревая, что этот процесс не может произойти в слабом человеке. Они также не знают, что это случается только с разумными людьми.

Идиота невозможно ни загипнотизировать, ни погрузить в медитацию. И то, и другое невозможно. Аналогично, не представляется возможности работать с сумасшедшими людьми. Чем более гениален человек, тем быстрее он погружается в гипноз. Менее гениальный человек погружается в гипноз гораздо медленнее.

Каким образом люди могут рационализировать недостаток разумности, воли и гениальности? В свое оправдание они скажут: «Похоже, что остальные всего лишь притворяются. Они слабые умом, а потому подвержены влиянию извне».

…Да, наш ум создает странные оправдания. Он говорит: «Все это смахивает на путаницу и беспорядок, со мной этого произойти не может. Я не слабак, у меня сильный ум». Если бы это было правдой, если бы вы были сильным и разумным человеком, перемены в вас имели бы место.

Показателем разумности человека является отсутствие какого-либо решения до предпринятия шагов. Он даже не скажет, что остальные действуют неверно. Он скажет: «кто я такой, чтобы комментировать других? Навешивать на другого ярлык  – нехорошо. Кто ты такой, чтобы решать, что кто-то другой ошибается? Подобные неверные выводы послужили причиной многих осложнений».

…Недавно на медитационном кемпе Порбандер я говорил, что если человек не истощил себя до конца, даже если его усилие достигло девяносто девяти процентов, он потерпит неудачу.

Один друг подошел ко мне и сказал: «Я продолжал, неторопливо полагая, что необходимо еще немного времени, чтобы это произошло. Но сегодня я осознал, что таким образом оно никогда не случится. И потому сегодня я истощил себя до конца, и это произошло».

Если вы также откладываете эксперимент в долгий ящик, то для чего вообще все это нужно? В данном случае, похоже, что мы желаем плыть в двух лодках одновременно, но тот, кто поставит одну ногу в одну лодку, а другую ногу в другую, окажется в затруднительном положении. Одна лодка это хорошо. Тогда даже если она плывет в ад, по крайней мере вы находитесь в одной лодке. Но мы странные люди: одну ногу мы ставим по направлению к раю, а другую по направлению к аду!

На самом деле ум затрудняется решить, куда же пойти. Он боится и не может определить, где же он будет счастлив в раю или в аду. Но ставя ноги в разные лодки вы никуда не приплывете. Вы умрете так и оставшись в реке. И так ум работает постоянно. Ум – шизофреник. Мы прикладываем усилие, чтобы начать идти, и затем сами же себя останавливаем. Так действовать вредно.

Пускайтесь в эксперимент со всей своей интенсивностью, и не формируйте свое мнение о других. Если кто-то пройдет весь эксперимент, многое определенно изменится. Я говорю только о научных вещах, а не о религиозных суевериях.

Наукой доказано, что, приложив максимальное усилие, результат будет достигнут. Другого пути нет, потому что Бог – энергия, и энергия эта беспристрастна. Отсюда, молитва или преклонение, либо же факт рождения в семье высшего класса или на землях Индии, не работает. Вопрос исключительно научный. Если человек проходит через опыт честно, то даже Бог не сможет остановить его на пути к успеху. И даже, если Бог не существует, это не имеет значения. Убедитесь, что вы вкладываете всю свою энергию в эксперимент медитации. И всегда принимайте решения в соответствии со своим внутренним опытом, а не с внешним проявлением событий. Иначе, вы пойдете неверным путем.

 

В Поисках Чудесного, Часть 2 #2

 

 

Ошо,

Что такое кундалини йога, и какую пользу она может принести Западу? Почему твой метод пробуждения кундалини хаотический, в отличие от традиционных контролируемых методов?

 

Существование – есть энергия, движение энергии бесконечно разными путями и в бесконечно разных формах. Когда появились люди, эта энергия сформировалась как кундалини. Кундалини это сфокусированная энергия человеческого тела и человеческой психики.

Энергия может быть либо проявленной, либо наоборот не проявленной. Она может оставаться в качестве семени, она же может перейти в проявленную форму. Кундалини представляет собой весь ваш потенциал, все ваши возможности. Но она все еще остается семенем; она все еще потенциал. Пути пробуждения кундалини – пути, помогающие использовать вашу возможность.

Поэтому, прежде всего, кундалини не является чем-то уникальным. Эта энергия человека как таковая. Но обычно всего лишь малая доля кундалини задействована, очень незначительная часть. И даже эта частичка не функционирует гармонично; она находится в конфликте. Тогда человек влачит жалкое существование, страдая и мучаясь. Если ваша энергия может функционировать гармонично, вы чувствуете блаженство, если же она в конфликте – противоречит сама себе – тогда вы чувствуете себя отвратительно. Все страдание означает то, что ваша энергия находится в конфликте, а все счастье, все блаженство – что ваша энергия гармонична.

Почему же вся энергия есть только потенциал, а не действительность? В ней нет необходимости до тех пор, пока жизнь не потребует – пока что в ней нет необходимости. Часть эта становится активной только тогда, когда в ней есть потребность, когда появляется вызов. Изо дня в день жизнь не бросает ей вызов, а потому только маленькая частица становится проявленной. И даже она не гармонична, потому что ваша ежедневная жизнь не интегрирована.

Ваши нужды конфликтуют между собой. Общество требует одного, ваши инстинкты другого – прямо противоположного. Социальные требования и личные находятся в конфликте. У общества есть свои запросы; мораль и религия – свои. Эти конфликты удерживают человека от того, чтобы быть гармоничным целым. Они разбили его на фрагменты.

Утром от вас требуют одного; в обед от вас требуют чего-то другого. Ваша жена что-то от вас ждет, в то время как ваша мать требует от вас совершенно противоположного. И тогда с каждым днем жизнь становится конфликтующим требованием, лежащим на вас, и небольшой частицей вашей тотальной энергии, которая проявилась, но которая находится в конфликте с самой собой.

Существует также и конфликт иного рода. Проявившаяся часть всегда будет конфликтовать с еще не проявившейся частью. Действующее всегда будет находиться в конфликте с потенциальным. Потенциал будет выталкивать себя к тому, чтобы стать проявленным, а проявленное, наоборот, будет всячески подавлять его.

Говоря языком психологии, бессознательное всегда в борьбе с сознательным. Сознательное попытается доминировать над вторым, потому что всегда опасается, что бессознательное выйдет наружу. Сознательное под контролем, бессознательное – нет. Вы можете совладать с сознательным, но со взрывом бессознательного, вы окажетесь в опасности. Вы не справитесь с ним. Этот страх и есть опасения сознательного. Итак, это другой конфликт, гораздо больший и глубокий, чем первый. Конфликт между сознательным и бессознательным, между проявленной энергией и энергией, которая хочет проявиться.

Эти два типа конфликта являются причиной вашей дисгармонии. А если вы не находитесь в состоянии гармонии, ваша энергия становится антагонистичной вам. Энергии необходимо движение. И движение это всегда направлено от не проявленного к проявленному, от семени к дереву, от темноты к свету.

Движение энергии возможно только тогда, когда нет подавления. Иначе, поток, гармония будут разрушены, и ваша же собственная энергия превратится в вашего врага. Вы превратитесь в дом, поделенный на много кусочков, вы превратитесь в толпу. И тогда вы не единое целое; вас много.

Такова ситуация, в которой находятся человеческие существа с самого начала. Но так быть не должно. По этой причине существуют уродство и страдания. Блаженство и красота могут прийти только, когда ваша энергия находится в движении, в легком движении, расслабленном движении – неподавленном, раскованном; интегрированном, а не фрагментарном, без какого-либо конфликта с самим собой, едином, органичном. Когда ваша энергия приходит к единому, гармоничному союзу, тогда случается то, что называют кундалини. Кундалини – всего лишь технический термин для всей вашей энергии, когда она пребывает в состоянии целостности, гармонии, когда она двигается  беспрепятственно; когда ваша энергия органична, комплементарна и созидательна. Тогда и только тогда происходит трансформация – уникальная и неизвестная.

Когда же энергии находятся в конфликте, вы стремитесь высвободить их. Вы чувствуете себя легко только, когда освобождаетесь от своих конфликтующих энергий, выбрасываете их. Но каждый раз, когда вы сбрасываете их, ваша жизненная энергия двигается вниз или наружу. Движение вниз и есть движение наружу, а движение вверх это движение вовнутрь. Чем больше ваши энергии поднимаются, тем больше они входят вовнутрь. Чем ниже они опускаются, тем больше они проходят вовне. Если вы выбросите свои конфликтующие энергии, вы ощутите высвобождение, но такое выбрасывание подобно тому, что вы избавляетесь от своей жизни по маленькому кусочку, фрагменту, в рассрочку. Это суицид. Пока наша жизненная энергия не станет единой, гармоничной, поток не начнет течь вовнутрь, мы занимаемся самоубийством.

Когда вы избавляетесь от энергии, вы чувствуете высвобождение, но оно мимолетно, по-другому и быть не может, потому что вы являетесь постоянным источником энергии. Энергия аккумулируется снова и снова, и вам снова придется от нее избавляться. Что обычно мы принимаем за удовольствие – всего лишь выбрасывание конфликтующих энергий. Удовольствие означает, что вы избавились от груза. Оно всегда негативно, никогда не позитивно. Но блаженство имеет позитивное значение. Оно приходит только, когда ваши энергии удовлетворены.

Когда ваши энергии не выброшены, но имеет внутреннее направление, когда вы становитесь едиными с ними, а не против них, тогда происходит движение вовнутрь. Поток этот бесконечен. Он становится все глубже и глубже, и чем глубже он идет, тем блаженней, экстатичней становится.

Итак, энергия обладает двумя возможностями. Первое – просто высвобождение, выбрасывание энергий, которые стали для вас обузой, которые вы не можете применить, и с которыми вы не в силах быть творческими. Это состояние ума – анти-кундалини.

Обычное состояние человеческих существ – анти-кундалини. Энергия движется от центра к периферии, потому что это направление, в котором вы движетесь. Кундалини означает прямо противоположное. Силы, энергии движутся от периферии к центру.

Движение вовнутрь, ориентированное на центр, блаженно, в то время как внешнее движение дает как счастье, так и страдание. Счастье придет только в промежутках. Только если вы надеетесь, только если ожидаете, есть промежуток. Но конечным результатом всегда будет страдание.

Счастье заключается в ожиданиях, в надеждах, в желаниях и мечтах. Оно возникает только, когда вы освобождаетесь от своего груза. Счастье полностью негативно. Как такового счастья не существует, есть всего лишь мимолетное отсутствие страдания. Это отсутствие воспринимается как счастье.

Вы постоянно создаете новые энергии. Вот, что подразумевают под словом жизнь: способность продолжать создавать жизненную силу. В тот момент, когда способность исчезла, вы мертвы. И это парадокс: вы продолжаете создавать энергию, и вы понятия не имеете, что с ней делать. Когда она создана, вы выкидываете ее, когда она еще не создана, вы чувствуете себя несчастными, больными.

В момент, когда жизненная сила еще не образовалась, вы чувствуете себя больными, но когда она создана, опять вы ощущаете себя, словно заболели. Первая болезненность результат слабости, а вторая – результат того, что энергия стала для вас обузой. Вы не в состоянии гармонизировать ее, сделать ее творческой, блаженной. Вы создали ее, и теперь не знаете куда ее деть, а потому просто выкидываете. Затем вы создаете еще больше энергии. Это абсурд, но такую абсурдность обычно мы принимаем за человеческое существование: постоянное создание энергии, которая постоянно становится обузой, которую вы постоянно должны выпускать.

Поэтому секс стал так важен, так значителен – он самый мощный способ для избавления человека от энергии. Если общество становится благополучным, у вас появляется больше источников, через которые можно реализовать энергию. Потому вы становитесь более сексуальными – ваше напряжение, которое необходимо сбросить, растет.

Процесс создания энергии, и ее сбрасывания бесконечен. Если кто-то достаточно разумен, в меру чувствителен, тогда он ощутит абсурдность всего этого, полную бессмыслицу. Он увидит, что жизнь бесцельна. Неужели вы просто инструмент для создания и выбрасывания энергии? Поэтому чем человек чувствительнее, тем больше он ощущает бесцельность жизни, той, которую мы знаем.

Кундалини означает изменение такой абсурдной ситуации на ситуацию, несущую в себе смысл. Наука о кундалини – одна из самых тонких наук. Физика также имеет дело с энергией, но с материальной, а не с психической. Йога работает с психической энергией. Это наука метафизики, наука трансцендентного.

В точности как материальная энергия, которую изучает физика, эта психическая энергия также обладает созидательным или же деструктивным свойством. Если ее не использовать, она становится деструктивной; если использовать – созидательной. Но ее также можно использовать не творчески. Единственный способ направить энергию в созидательное русло это, во-первых, понять, что вы все еще не осознали своего потенциала. Если одна часть видима для вас, а другая, оставшаяся, главная порция вашего потенциала не понята вами, тогда в этой ситуации творческим быть невозможно.

Необходимо понять целое. Все ваши возможности должны быть активизированы. Существуют методы для осознания своего потенциала, для того, чтобы включить его в работу, пробудить. Ведь он спит, в точности как змея. По этой причине его назвали кундалини: змеевидная сила, спящая змея.

Если вам доводилось видеть спящую змею, она в точности напоминает кундалини. Она скрутилась кольцами. Нет ни единого движения. Но змея может встать на кончик своего хвоста. Она стоит, благодаря своей энергии. Поэтому именно это животное использовали как символ для описания кундалини. Ваша жизненная энергия также расположена в виде колец и спит. Но она может выпрямиться. Она может пробудиться, с полностью реализованным потенциалом. Тогда вы будете трансформированы.

Жизнь и смерть – всего лишь два состояния энергии. Жизнь означает, что энергия функционирует, а смерть означает, что она не функционирует. Жизнь говорит о том, что энергия бодрствует; смерть – что она снова провалилась в сон. Поэтому, как говорит кундалини йога, в обычной жизни вы живы только частично. Та часть вашей энергии, которая активизировалась и есть ваша жизнь. Оставшаяся часть спит так глубоко, что это равносильно ее отсутствию.

Но ее можно пробудить. Существует такое количество методов, с помощью которых кундалини йога пытается перевести потенциал в действие. Например, пранаяма, контроль дыхания, один из методов, которые ударяют по спящей энергии. С помощью дыхания можно ударить, так как дыхание является связующим звеном между вашей жизненной энергией, первоначальным источником жизненности и вашим нынешним существованием. Дыхание – это мост между потенциалом и тем, что уже есть.

В тот момент, когда вы изменяете свою систему дыхания, вся ваша энергетическая система тоже меняется. Когда вы спите, ваше дыхание изменяется, когда просыпаетесь, оно снова меняется. Когда вы злы, у вас одно дыхание, когда влюблены – другое. Когда вас охватывает сексуальное желание, вы дышите по-другому. С каждым состоянием ума связана определенная жизненная сила, а потому ваше дыхание меняется.

Когда вы злитесь, ваша периферия требует больше энергии. Когда вы в опасности – если вам нужно атаковать или защищать себя – для периферии требуется большее количество энергии. Энергия двинется из центра

Так как огромное количество энергии выбрасывается из вашего тела за время полового акта, после него вы чувствуете себя истощенными. И после гнева тоже, вы чувствуете, что выдохлись. Но после моментов любви, вы не будете истощены, вы почувствуете себя свежими. Почему же происходит противоположное? Когда вы в моментах любви, для периферии не требуется энергия, потому что опасности нет. Вам легко, вы расслаблены, а потому энергия движется вовнутрь. Когда энергия движется вовнутрь, вы чувствуете свежесть.

После глубокого дыхания вы обновитесь, энергия направится вовнутрь. Когда энергия движется вовнутрь, вы чувствуете себя переполненными жизнью, удовлетворенными; вам живется хорошо.

Другое, что необходимо отметить: когда энергия идет вовнутрь, ваше дыхание поменяет качество. Оно станет расслабленным, ритмичным, гармоничным. Будут моменты, когда вы вообще перестанете его чувствовать, словно оно остановилось. В самадхи, в экстазе, создается впечатление, что дыхание полностью замирает. Никого внешнего потока энергии не требуется, а потому в дыхании нет нужды.

С помощью пранаямы эта потенциальная энергия внутри вас систематически пробуждается. Ее можно растормошить также с помощью асан, йогических поз, потому что ваше тело в каждой точке имеет контакт с источником энергии. Поэтому каждая поза оказывает соответствующий эффект на источник.

Поза, которую использовал Будда, называется падмасана, поза лотоса. Она является одной из поз, на которые затрачивается огромное количество энергии. Если вы сядете прямо, и будете продолжать держать баланс, то вы сольетесь с землей. Вас не будет притягивать к земле. И если ваши руки и ноги будут расположены в такой позе, словно создан замкнутый круг, жизненное электричество начнет двигаться по кругу. Поза Будды – это закругленная поза. Энергия начинает циркулировать, она не тратится попусту.

Энергия всегда выходит через пальцы, руки или ноги. Но через округлую форму она выходить не может. Поэтому женщины менее подвержены болезням, чем мужчины, и живут дольше. Чем округлее тело, тем меньше энергии выходит за его пределы.

Женщины не так истощены после сексуального акта, так как форма их полового органа округлая и поглощающая. Мужчины истощены больше. Так как из-за формы их полового органа выбрасывается больше энергии. Не только биологической энергии, но и психической тоже.

Вся выходящая энергия соединена вместе в падмасане, и потому она не может двигаться вовне. Ноги скрещены, руки касаются стоп, а стопы касаются сексуального центра. Поза настолько возвышена, что на нее не действует сила гравитации. В этой позе, можно полностью забыть о теле, потому что жизненная энергия не выходит наружу. Глаза также закрыты или полузакрыты, и глазные яблоки неподвижны, потому что глаза тоже очень сильно выпускают энергию.

Даже во сне вы выбрасываете огромное количество энергии, двигая глазами. На самом деле единственный способ узнать видит человек сны или нет, это положить пальцы на его глаза. Если глазницы не движимы, тогда он спит очень глубоко и не видит снов, он в состоянии сушупти. Вся энергия льется вовнутрь и ничего не остается вовне.

Асаны, пранаяма – так много методов, с помощью которых энергии можно запустить вовнутрь. Когда они движутся вовнутрь, становятся одним целым, потому что в центре их не может быть больше, чем одна. Поэтому чем больше энергии идет вовнутрь, тем больше появляется гармонии. Конфликты отброшены. В центре нет места конфликтам. Там есть только органичное целое одного. А потому вы ощущаете блаженство.

Еще одно: асаны и пранаяма помогают физически. Они важны, но оказывают только физическую помощь. Если ваш ум пребывает в конфликте, тогда они будут бесполезными, так как тело и ум не являются на самом деле двумя вещами. Вы не тело и не ум. Вы – тело/ум. Вы психо/соматичны или сома/психичны. Мы говорим о теле как о чем-то одном, а об уме как о чем-то другом, однако они являются двумя сторонами одной медали. Тело грубое, ум тонкий, но энергия одна.

Человеку необходимо работать с обеими полярностями. Для тела существует хатха-йога: асаны, пранаяма, и т.д. А для ума существует раджа-йога и другие йоги, которые в своей основе работают с ментальным отношением.

Тело и ум – одна энергия. Например, если вы контролируете свое дыхание, когда злитесь, гнев умрет. Если вы сможете продолжать дышать ритмично, гнев не сможет вас захлестнуть. Аналогично, если вы продолжаете систематически дышать, сексуальное желание не одолеет вас. Оно будет присутствовать, но не станет главным. Никто не догадается, что оно там. Даже вы о нем не узнаете. Итак, секс можно подавить, гнев можно подавить. С помощью ритмичного дыхания вы можете их подавить так, что даже сами не будете осознавать их существование. Однако, гнев или секс будут продолжать находиться внутри вас. Тело подавило, но все осталось внутри нетронутым.

Необходимо работать как с телом, так и с умом. Тело нуждается в тренировке с помощью йогических методов, а ум – с помощью осознанности. Вам потребуется больше осознанности, если вы практикуете йогу, потому что вещи станут более неуловимыми. Если вы злитесь, вы очень просто сможете осознать свой гнев, ведь он очень груб. Но если вы практикуете пранаяму, вам потребуется больше осознанности, больше чувствительности для осознания гнева, так как сейчас гнев стал очень тонок. Тело больше не сотрудничает с ним, и потому его физического выражения не будет.

Если люди практикуют техники наблюдения и одновременно йогу, они познают более глубокие слои осознанности. В противном случае, они будут осознавать только грубую материю. Если вы измените только ее, но оставите без изменений тонкую, перед вами встанет дилемма. Теперь конфликт появится на другом плане.

Йога помогает, но только с одной стороны. Другая сторона – та, которую Будда называл бдительностью. Практикуйте йогу, и таким образом тело станет ритмичным, и будет сотрудничать с каждым вашим внутренним движением, но и одновременно практикуйте бдительность.

Будьте бдительны относительно дыхания. В йоге вам необходимо изменить процесс дыхания. Будучи бдительными, вы просто осознаете дыхание таким, какое оно есть. Просто осознавайте. Если вы сможете осознавать свое дыхание, тогда вы сможете осознавать свой мыслительный процесс; никак иначе.

Те, кто пытаются непосредственно наблюдать свои мысли, не смогут преуспеть. Будет тяжело, нудно. Дыхание является дверью к уму. Если вы остановите дыхание всего лишь на мгновение, ваши мысли также замрут. Когда дыхание останавливается, останавливается также и мыслительный процесс. Если вы мыслите хаотично, ваше дыхание также будет хаотичным. Дыхание идет рука об руку с процессом мышления и отражает все мысли.

Будда говорит об анапанасати: йога осознания входящего и выходящего дыхания. Он говорит: «Начинайте отсюда». И это начало верное. Необходимо начинать с дыхания, и никогда с мыслей. Когда вы сможете ощущать неуловимые движения дыхания, только тогда вы сможете почувствовать неуловимые движения мыслей.

Осознание мыслей изменит само качество ума. Асаны  и пранаяма изменят качество тела. И тогда придет момент, когда ваше тело и ум станут едины, без каких либо конфликтов. Когда они синхронизированы, вы не тело и не ум. Впервые, вы знаете себя как Себя. Вы вышли за пределы.

За пределы можно выйти только, когда конфликта нет. В этот момент гармонии, когда тело и ум слились воедино, когда вся борьба отброшена, вы превосходите и то и другое. Вы не являетесь ни тем, ни другим. Теперь вы ничто, в смысле: ни-что. Вы просто сознание. Вы не осознаете что-либо, но являетесь осознанностью самой по себе.

Эта осознанность, без осознавания конкретного предмета, это сознание без осознания чего-либо и есть момент взрыва. Ваш потенциал реализовался. Вы взорвались в новой реальности: предельной. Эта предельная реальность и есть пункт назначения всех религий.

Существует так много путей, чтобы достичь предельного. Можно, конечно, говорить о кундалини или не говорить. Но это нематериально. Кундалини – всего лишь слово. Вы можете использовать также и другое слово. Но то, что имеется в виду под словом кундалини обязано присутствовать там, так или иначе, в качестве внутреннего потока энергии.

Этот внутренний поток – единственная революция, единственная свобода. Иначе, вы будете продолжать создавать еще больше ада, потому что чем дальше вы движетесь наружу, тем больше вы уходите от себя. А чем больше вы уходите от себя, тем более больными и несчастными вы становитесь.

Кундалини – первоисточник жизни, но вы отрезаете себя от него разными способами. После чего вы превращаетесь в чужака самому себе, и вы не знаете, как вернуться домой. Наука йога как раз и помогает вернуться назад. Как только появилась возможность для человеческой трансформации, кундалини стала одной из тончайших наук.

Вы спросили, почему традиционные методы упорядочены, а мои методы хаотичны. Традиционные методы систематичны, потому как люди, древних времен, для которых создавались эти техники, были совершенно другими. Современный человек – уникальный абсолютно новый феномен. Никакие традиционные методы в их первоначальном виде нельзя пробовать на нем, потому что современный человек никогда раньше не существовал. Поэтому в каком-то смысле все традиционные методы потеряли всякий смысл.

Например, тело сильно поменялось, оно уже не так естественно, каким было раньше, когда Патанджали разработал свою систему йоги. Тело совершенно другое. Оно настолько засорено, что ни один традиционный метод не сможет помочь.

В прошлом, лекарства были запрещены для йога, абсолютно недопустимы, так как химические изменения не только сделают технику трудной, но и могут привести к тяжелым последствиям. Но сейчас вся атмосфера искусственна: воздух, вода, общество, жизненные обстоятельства. Ничего не осталось естественного. Вы рождены в неестественности. В ней вы развивались. Поэтому традиционные методы на сегодняшний день могут оказать только вред. Их необходимо поменять в соответствии с современным положением дел.

Еще одно: качество ума в основном поменялось. В дни Патанджали центром человеческой личности были не мозги. Центром являлось сердце. А до этого даже не сердце. Он находился еще ниже, возле пупка. Хатха-йога разработала методы, которые оказывали пользу, имели значение для человека, чей центр личности находился в пупке. Бхакти-йога появилась в средние века, потому что именно в то время личностный центр сместился из пупка в сердце.

Метод обязан изменяться в соответствии с человеком, к которому он применяется. Сейчас, даже бхакти-йога оказалась бессмысленна. Центр ушел еще дальше от пупка. Теперь центром является мозг. По этой причине возникли учения наподобие учения Кришнамурти. Нет необходимости в методе, нет необходимости в технике – только понимание. Но если это всего лишь вербальное понимание, просто интеллектуальное, ничего не меняется, ничего не трансформируется. И снова все превращается в накопление знаний.

Итак, я использую хаотичные методы, не упорядоченные, за тем, чтобы вытолкнуть центр вниз из мозгов. Хаотичный метод очень помогает, так как с помощью систематических методов отбросить ум невозможно. Систематизация – работа для мозгов, вы раскладываете все по полочкам с помощью мозгов. Поэтому если вы используете какой-либо из систематичных методов, то сила мозга будет только увеличиваться. Он впитает в себя больше энергии.

Поэтому я использую хаотические методы – с их помощью мозг обнуляется. Ему ничего не остается делать. Не нужно создавать никакой системы, ничего математического, никакой формулы. Метод настолько хаотичен, что центр автоматически перемещается от головы к сердцу, и это великий шаг – сдвинуть центр из головы в сердце. Если вы выполняете мои методы со всей интенсивностью, не систематично, хаотично, ваш центр сместится вниз. Вы придете к сердцу. Когда вы опускаетесь в сердце, я добавляю катарсис, ведь ваше сердце так подавлено. Из-за того, что ваши мозги заняли слишком большую территорию, и так сильно доминируют над вами, они поглотили все пространство, для сердца ничего не осталось, а потому желания сердца подавлены. Вы никогда не смеялись от всего сердца, никогда не плакали, никогда ничего не делали из сердца. Всегда вмешивались мозги для того, чтобы навести порядок, сделать все математическим. Мозги всегда высчитывали и делали заключение. А сердце оставалось подавленным.

Итак, во-первых, хаотические методы используются для того, чтобы вытолкнуть центр сознания из ума в сердце. Затем катарсис необходим для того, чтобы облегчить сердце, избавиться от подавления, снять с него груз. Когда сердце становится легким и не обремененным, тогда центр сознания направляется еще ниже. Он приближается к пупку, и только тогда я предлагаю вам вопрошать: «Кто Я?». В противном случае этот вопрос не имеет смысла.

Поэтому метод Рамана Махарши не может быть слишком действенным – он спрашивает напрямую «Кто Я?» И тогда вопрос задает ум «Кто Я?». Спрашивает интеллект «Кто Я?», и этот интеллект очень хитер, он задает вопрос, и сразу же отвечает. Он спрашивает «Кто Я?», и в памяти возникает ответ: «Я душа, я Брахман…» Мозг предоставляет и то и другое. Он ведет игру, участвуя в ней с обеих сторон – это абсурдно, но бесполезно.

Рамана смог достичь, благодаря этому методу, потому что центром его сознания был пупок, но никак не мозг. Он не был человеком ума. В каком-то смысле он был одним из древнейших существ, самым старым. Он не принадлежал к этому веку, он не был одним из наших современников. Его центром был пупок. Но если он говорил другим: задайте вопрос «Кто Я?», – все теряло смысл, потому что вопрос относился к другому центру. Они будут спрашивать через ум, и ум ответит. Только если вы спрашиваете, в то время как ваше сознание находится в пупке, интеллект никогда не сможет дать ответа. Он не может перешагнуть сердце. Ответ не может добраться до пупка, нет такого пути. Но если сознание находится в пупке, и вы спрашиваете «Кто Я?», тогда есть только вопрос и никаких ответов. Тогда вопрос проникает все глубже и глубже и глубже, и приходит момент, когда вопрос отпадает сам по себе. Его больше не существует. Когда вопроса больше нет – это и есть ответ. Они не одновременны. Когда есть и вопрос и ответ, значит, работают мозги. Если вопрос умер, больше не существует и приходит ответ, тогда это работа пупка. Тогда это совсем другое. Он пришел из источника, из жизненного источника. Пупок является началом жизни, источником, семенем, откуда произрастает все: тело, ум и все остальное.

Поэтому я использую этот хаотичный метод с глубоким осмыслением, пониманием. Теперь систематическая методология не поможет, так как ум превратит ее в свой собственный инструмент. Сейчас только пение баджан не поможет, потому что сердце так сильно загружено, что оно не сможет раскрыться и по-настоящему запеть, расцвести. Для такого сердца пение может послужить лишь поводом убежать: молитва будет для него бегством. Оно не сможет раскрыться в молитве. Сердце не может цвести в молитве, потому что оно несет такое бремя. Оно так подавлено, что подлинная молитва стала для него невозможной. Я не встречал ни единого человека, который мог бы глубоко войти в подлинную молитву, потому что любовь стала недоступной.

Сознание должно быть сдвинуто к источнику, к корням. Только тогда появляется возможность для трансформации. Итак, я использую хаотические методы, чтобы отодвинуть сознание как можно дальше от мозгов.

Каждый раз, когда вы пребываете в хаосе, мозг перестает функционировать. Например, если вы ведете машину, и внезапно кто-то выбегает на дорогу, вы реагируете так быстро, что это не может быть работой мозга. Умственная работа требует времени. Ум думает о том, что делать или чего не делать. Поэтому при каждой вероятности аварии вы жмете на тормоза и одновременно ощущаете место около пупка, как будто реагирует ваш живот. Ваше сознание сдвигается к пупку в результате аварии. Если бы аварию можно было бы просчитать заранее, ум поладил бы с ней. Но когда вы не грани столкновения, происходит что-то неизвестное. И тогда вы обнаруживаете, что ваше сознание передвинулось в пупок.

Если вы спрашиваете дзен-монаха «Чем ты мыслишь?», он положит свою руку себе на живот. Когда западные люди впервые встретились с японскими монахами, они не понимали. «Какая ерунда! Как ты можешь думать животом». Но ответ Дзен имеет большое значение. Сознание может использовать любой центр тела, и ближайший центр к первоисточнику – это пупок. Мозг находится очень далеко от источника, поэтому если жизненная энергия движется вовне, центром сознания становятся мозги. Если же жизненная энергия движется вовнутрь, в конечном счете, центром станет пупок.

Хаотичные методы нужны для того, чтобы толкнуть сознание к своим корням, потому что трансформация может начаться только с них. В противном случае, вы будете продолжать вербализировать, и ни о какой трансформации не будет и речи. Недостаточно просто знать, что правильно. Вам нужно трансформировать корни. Иначе вы не изменитесь.

Когда человек знает что правильно, а что нет, но не в силах что-либо изменить, его напряжение удваивается. Он понимает, но ничего не может сделать. Понимание значимо только тогда когда исходит из пупка, из корней. Если вы понимаете только мозгами, понимание это не сможет вас трансформировать.

Предельное невозможно познать с помощью мозгов, потому что когда вы функционируете посредством ума, вы вступаете в конфликт с корнями, из которых вы произрастаете. Вся ваша проблема заключается в том, что вы удалились от пупка. Вы прошли через пупок в начале жизни, и вы пройдете через него, умирая. Человек должен вернутся к корням. Но возвращаться тяжело, трудно.

Кундалини йога работает с жизненной энергией, и ее течением вовнутрь. Она представляет техники, которые подводят тело и ум к точке, в которой возможен переход. Тогда меняется все. Тело становится другим; ум становится другим; жизнь меняется. Она становится просто жизнью.

Повозка пригодилась, но в ней больше нет нужды. Теперь вы ведете машину, поэтому вы не можете использовать техники, которые использовали когда управляли повозкой. Они были полезны для телеги, но не важны для машины.

Традиционные методы стали появляться потому, что они очень древние, и очень многие достигли с их помощью, но в прошлом. Они стали бесполезны для нас, но они были важны для Будды, Махавиры, Патанджали или Кришны. Они имели значение, они помогали. Старые методы возможно утратили свое значение сейчас, но именно потому, что Будда достиг с их помощью, они вновь стали появляться. Традиционалист рассуждает: «Если Будда достиг через эти методы, почему я не могу?» Но на данный момент мы находимся в совершенно другой ситуации. Вся атмосфера, вся мысле-сфера поменялась. Каждый метод органичен в определенной ситуации, для определенного ума, с определенным человеком.

Другая крайность произошла в случае с Кришнамурти. Он отрицал все методы. Но для того, чтобы сделать это, он отрицал Будду – вторая сторона той же медали. Если вы отрицаете методы, вам придется отрицать и Будду, если же вы не отрицаете Будду, то вы не сможете отрицать и методы.

Две крайности. Крайности всегда ошибочны. Вы не можете отрицать что-то неверное, занимая просто противоположную ему позицию, так как противоположность ошибочного утверждения также будет неверной. Истина всегда лежит по середине. Поэтому для меня, тот факт, что старые методы не работают, не означает, что все методы бесполезны. Просто сами методы должны поменяться.

Даже не-метод также является методом. Возможно, для кого-то только не-метод будет настоящим методом. Метод верный всегда относительно определенного человека; просто правильного метода не существует. Когда истину обобщают, она превращается в ложь. Поэтому когда что-либо говорится либо используется, оно всегда адресовано определенному человеческому существу: его вниманию, его уму, конкретно ему, и никому другому.

Сечас это тоже стало трудностью. В старые времена всегда существовали отношения один на один между учителем и учеником. Отношения эти были личностными, и общение было личностным.

В наши дни оно безличностно. Приходится разговаривать с толпой, а потому приходится обобщать. Но обобщенная истина – ложь. Что-то имеет значение только для определенного человека.

Я сталкиваюсь с этой трудностью ежедневно. Если вы придете ко мне и что-то спросите, я отвечу вам, и никому более. В другой раз кто-то другой задаст вопрос, и я отвечу ему и только ему. Эти два ответа могут даже быть противоречащими друг другу. Поэтому если я хочу вам помочь, я должен говорить конкретно с вами. Конечно, правда – вечная, она никогда не бывает новой, никогда не бывает старой – но это уже реализация, конец. Способы всегда либо действуют на человека, либо бесполезны для него, для его ума, для его отношения.

Как я вижу ситуацию, современный человек на столько сильно поменялся, что стал нуждаться в новых методах, новых техниках. Хаотичные методы помогут современному уму, потому что он сам по себе хаотичен. Этот хаос, это бунтарство, существующие в человеке нашего времени, по сути, выступление тела против ума, против подавления. Если говорить словами йоги, можно сказать, что произошло восстание сердечного центра и пупочного центра против мозгов.

Оба этих центра против ума, потому что он монополизировал всю территорию человеческой души. Так продолжаться больше не может. Поэтому университеты превратились в центры восстания. Это не случайность. Если все общество определить как органичное тело, то именно университет является головой, мозгами.

Благодаря бунтарскому духу современного ума, важность хаотичных методов выходит на первое место. Динамическая Медитация поможет двинуться центру сознания как можно дальше от мозгов. Тогда человек, использующий ее, никогда не будет бунтарем, потому что потребность в восстании отпадет. Человеку будет легко.

Поэтому для меня, медитация является не только спасением для индивидуальности, трансформацией для индивидуальности; она также может подготовить почву для трансформации всего общества, человеческого существа как такового. Человеку остается либо совершить самоубийство, либо трансформировать свою энергию.

 

Психология Эзотерического #4

 

 

Вы также хотите знать, как помогает киртан, или воспевание Кришны в увеличении преданности. Они могут очень сильно помочь, при условии, что вы все делаете верно. То, как мы делаем вторую стадию Динамической Медитации, может быть также использовано и для пения или танцев. Этот способ применяли в прошлом те, кто знали его настоящее назначение. Те, кто не понимали, просто танцевали и кричали – тратили время зря. Если киртан может быть сделан так же, как выполняется вторая стадия Динамической Медитации, он может оказать невероятную помощь.

Если вы можете танцевать, сдавшись, вы начнете видеть себя и свое тело отделенными друг от друга. Вскоре вы перестанете быть танцором; вместо этого вы станете наблюдателем, свидетелем. Когда ваше тело будет тотально танцевать, придет момент, когда внезапно обнаружите, что вы совершенно отделены от танца.

В прошлом было сформировано множество рекомендаций для разъединения искателя и его тела, и пение и танец также входили в этот список.

Вы можете так танцевать, и так отдаться процессу, что приходит момент, когда вы выскакиваете из танца и ясно видите себя стоящим вне действа. Ваше тело будет продолжать танцевать, а вы будете находиться в стороне в точности как зритель, наблюдающий спектакль. Будет казаться, что ось отделила себя от колеса, которое продолжает вращаться: как будто ось осознала, что она ось, а то, что продолжает двигаться – колесо, и оно отдельно от оси.

Танец можно наблюдать также как и колесо. Если колесо вращается со скоростью, наступает момент, когда видно, что оно полностью отделено от оси. Интересно, что когда колесо находится в покое, вы не можете его отделить от оси, но как только оно начинает вращаться, вы четко видите две различные сущности. Только благодаря контрасту вы можете знать, что движется, а что нет.

Позвольте кому-нибудь танцевать, и разрешите ему привнести всю свою энергию в танец, и вскоре он обнаружит, кого-то внутри себя, кто не танцует, кто предельно неподвижен и недвижим. Это его ось, его центр. Если кто-то может оставаться свидетелем в этот великий момент, тогда киртан сыграет огромное значение. Но если этот кто-то будет продолжать танцевать без свидетельствования, он попусту потратит время и энергию.

Техники и методы появляются и затем исчезают. И теряются они по одной простой причине: у человека есть тенденция забывать самое главное, и цепляться за несущественное, за тень. Правда заключается в том, что пока главное остается спрятанным и невидимым как корни дерева, второстепенное, ствол дерева, видим. Второстепенное словно наша одежда, а основное как наша душа. И у нас есть предрасположенность к тому, чтобы забывать тонкое и неуловимое и помнить грубое, видимое. По этой причине, когда кто-то приходит ко мне узнать будет ли полезным киртан, я решительно отвергаю этот метод и прошу не потворствовать ему. Я знаю, что сейчас это мертвая традиция, труп без души, как будто ось исчезла, и осталось только колесо.

 

Кришна: Человек и Его Философия #13

 

 

Этот аум необходимо понять. Этот аум – не слово, а просто звук, простой звук, такой же, как и тот, который мы используем во время утренней медитации, «Ху». Аум является таким же, как и ху. И я предпочитаю использовать ху, нежели аум по следующей причине: аум может быть полезным только когда общество находится в очень невинном состоянии. Если общество очень невинно, неизощренно – не очень напряженное, расслабленное – тогда аум может быть использован в качестве волшебной палочки, потому что когда вы произносите аум, этот звук никогда не идет ниже уровня сердца. Создайте звук аум, и он никогда не опустится ниже сердца. Для очень невинных этого вполне достаточно. Но в современном мире, который стал особенно сексуальным, напряженным, жаждущим, патологичным, психованным, аум не поможет. И потому я использую ху; ху идет глубоко вниз прямо в сексуальный центр.

«Ху» – часть суфийской мантры «Ала ху», ее последняя часть. Суфии использовали ее как аум. Они начинали с повторения «Ала, Ала, Ала». Постоянное повторение «Ала, Ала» превращается в «Ала Ху». Если вы будете повторять непрерывно, тогда Ала начнет звучать как Ала Ху. И тогда Ала будет постепенно отброшено, и останется просто ху; ху работает на очень глубоком уровне. Почему же суфии использовали ху? Потому что арабская раса – одна из наиболее сексуальных, одна из самых сексуальных на земле. Суфии вынуждены были создать другой звук для работы с людьми своей расы. И они использовали ху.

Как я вижу сейчас, весь мир стал арабским. Теперь аум не поможет. Действенным будет ху – но и тот и другой звук ничего не означают. Ни аум, ни ху совершенно не имеют никакого смысла. Это просто два звука, которые используют для внутреннего удара. Если человек ориентирован на сердце, тогда аум совершит работу арани, волшебной палочки. Найдите свою правду – подлинность, нечто настоящее, основное, свое – тогда используйте аум. Однако если личность не ориентирована на сердце, но ориентирована на секс, тогда Аум окажется бесполезным; поможет только ху.

Итак, все относительно: Где ваша энергия? Если она в вашем сердце, т.е. вы больше ориентированы на любовь, нежели на секс, тогда энергия вашего тела, вашего ума, вашего духа находится в сердечном центре, в этом случае аум принесет пользу. Аум мягкий. Но если он не в сердце, тогда ху подойдет больше. И еще: если энергия в сердце, ху также принесет пользу. Но если энергия в сексуальном центре, аум будет бесполезен. Ху затрагивает сердечный центр, и идет еще глубже. Аум идет вверх к сердцу; он не может идти более глубоко.

Но в те дни когда была написана сутра, для людей не было надобности в ху. Они были невинны, подлинны в своем существе. Эти люди были менее обусловленными, ближе к природе, менее искусственными, менее окультуренными, менее цивилизованными – настоящими по отношению к своей природе. Тогда оба условия было легко выполнить. Было несложно найти собственную совесть, очень легко. И тогда использовать аум было еще проще. С естественной совестью, если звук аум постоянно направлять в нее, ударять по ней, бить, то это приведет к возникновению внутреннего огня. И огонь этот сжигает все, что послужило причиной нашей ограниченности. Он сжигает все прошлое. И не только прошлое, но и все будущее. И тогда вы оказываетесь в бесконечности, без какого-либо прошлого и будущего. Тогда вы просто в настоящем.

Вы начинаете жить от момента к моменту, свободные – абсолютно свободные, без ограничений, без каких-либо соглашений с прошлым, без стремлений, без инвестиций в будущее. Двигаясь от момента к моменту, совершенно свободными, спонтанными. Такая свобода – стремление всех религий. Такая свобода является цветением религиозного феномена.

Почему же это постоянное пробивание с помощью аум или ху, или любого другого звука может создать внутренний огонь? По двум причинам: первая, слова это электрические силы, звуки тоже электрические, каждый звук электрический.

 

…Определенный звук может создать огонь внутри. Другой звук может создать прохладу, потому что звук означает электричество. Если вы ударяете с помощью определенного звука постоянно, он создает тепло – аум создает тепло. Ху создает еще большее тепло. Огонь, созданный звуком аум в сердце, в антакаране, сжигает все, что являлось вами: рождается новый человек-  новое рождение, появляется новая свобода.

 

The Art Thou #26

 

Эти восемь дней мы занимались чем-то очень странным. Я говорю странным, потому что человеческий ум продолжает задавать вопросы по поводу внешнего мира, но никогда не интересуется внутренним существом. Мы продолжаем желать объекты, но никогда не жаждем самих себя. Потому я говорю, что мы занимались чем-то необычным здесь: не просили вещей, не просили богатства, не желали никакого мирского объекта, но просили внутреннего существа. Не требовали каких-либо выгод, каких-либо внешних вещей, но просили, хотели нечто от чистого существования, что совершенно не является какой-либо пользой. Не выходили вовне, но шли вовнутрь. Именно поэтому я называю все происходившее здесь странным.

И сейчас все оказалось еще более странным, потому что эти восемь дней мы не просто не просили, мы кое-что еще и делали – и делали по сумасшедшему.

Это явление стало очень редким. В прошлом оно не было настолько редким. Будда двигался, и тысячи, тысячи учеников сопровождали его, выполняя самые непостижимые вещи, пускаясь в очень необычное путешествие. Там был Иисус, там был Махавира, там был Заратустра, Лао Цзы… и многие, многие люди были вовлечены в процесс познания «Кто Я?» Сейчас этот ответ стал абсурдным – если вы спрашиваете «Кто Я?», ваши соседи подумают, что у вас поехала крыша. Каждый знает кто он, нет нужды задавать этот вопрос. Но на самом деле, никто не знает, кем он является, и в каждом живет глубокая потребность спросить.

Но просто вопрос не поможет. Вы должны проникнуть в него. Вы должны взломать многие барьеры, и вы должны отставить все помехи. Вам необходимо трансформировать свою энергию, для того, чтобы она смогла двинуться в новое измерение – измерение внутреннего бытия.

По этому мы делали здесь странные вещи, и на сумасшедший манер. И было приятно видеть стольких многих людей так сильно погруженных в самих себя. Обычно мы увлечены другими – иногда даже доходя до крайности, но никто не вовлечен в самого себя. Вы стоите на последнем месте для самих себя, вы последнее, о чем вы спросите, и вы последнее, что вы пожелаете. Но здесь, в течение этих восьми дней, мы исследовали самих себя.

Все, чему вы здесь обучились, всего лишь только начало. Вы должны постоянно, непрерывно продолжать. Без перерывов, без остановок – они не допустимы. Ум очень хитер: если вы дадите ему передышку, все чему вы научились, сотрется. Пока вы не придете к точке, в которой энергия трансформируется, все может вернуться назад.

Точно также обстоит дело с кипячением воды. До определенной точки вода становится теплой, но она снова может охладиться, пока не начнет испаряться. Пока не появится пар, вода снова может вернуться назад и стать холодной. В нас есть подобные точки. До тех пор, пока энергия не пройдет через них, через чакры, она в любой момент может снова упасть вниз. Поэтому вам нужно быть осознанными: если уж вы за что-то взялись, вам нужно доделать это до конца. Продолжайте копать, продолжайте без передышки. Пока вы не почувствуете, что вот сейчас нчто действительно изменилось в вас, что вы пришли к точке, из которой возврата нет, энергия уже не может вернуться, как вы можете знать, то медитация подошла к точке кипения?

Существуют конкретные знаки, которые делают вас осознающими. Один из них: чем глубже ваша медитация, тем меньше вы ощущаете тяжесть ума. Чем глубже и глубже идет медитация, тем меньше и меньше вы будете являться умом. Мысли станут редкими, и, в конце концов, исчезнут совсем. И это не означает, что вы становитесь не думающими, но значит только, что ваше сознание стало чистым, незагрязненным, без постоянно движущихся, словно облака мыслей. Когда вам необходимо подумать, вы думаете. Но теперь мысли стали инструментом для вас, а не одержимостью, какой они являются для вас сейчас.

Мысли без медитации – зависимость, страсть.

Они продолжают двигаться собственным путем. Вы не в силах остановить их. Вы не можете им приказать: «Сейчас я в вас не нуждаюсь». Они продолжают двигаться, и вы вынуждены плыть вместе с ними. Вы не мастер. Чем глубже идет медитация, тем больше вы мастер своих мыслей. Вы скажете «Стоп!», и ум остановится. Вы скажете «Вперед!», и он начнет движение. Когда однажды эта способность придет к вам, вы никогда снова не упадете вниз. Пока вы этого не достигнете, если вы перестанете двигаться в медитацию, скоро каждый результат исчезнет.

И второе, по мере того, как вы углубляетесь в медитацию, вы будете чувствовать все меньше и меньше желаний, и все более удовлетворенными с тем, что есть у вас прямо сейчас. Желаний будет становиться все меньше, желаний того, чем вы не обладаете, и все больше и больше удовлетворения тем, что у вас уже есть, будет приходить.

Чем глубже медитация, тем более удовлетворенное сознание появляется.

И в конечном счете, желаний не остается, только полное удовлетворение.

Здесь мы сталкиваемся с противоположностями и противоречиями:

Больше желаний – меньше удовлетворения.

Меньше желаний – больше удовлетворение.

Отсутствие желаний – предельная наполненность.

Когда вы ощущаете это глубоко внутри – желания нет – каждое движение ума исчезает.

Желание есть движение ума.

Когда исчезают мысли, исчезают желания. Когда исчезают желания, исчезают мысли – так как и то и другое есть движение. И не движущийся ум – спокойный, расслабленный, центрированный в самом себе – это та точка, в которой энергия трансформируется и попадает в другое измерение. Пока вы не достигнете такого ума, вы будете оставаться в мире ограниченности.

Когда вы пройдете эту точку, выйдете за ее пределы, вы войдете в другую плоскость– каивалья упанишад ассоциировалась с этим миром, миром запредельного.

Эта сутра говорит, что вы можете познать истину, спрятанную в пещере сердца. Вы можете знать двумя путями. Первый – если вы становитесь все более и более осознающими, все более и более наблюдающими и менее, менее деятелями, тогда вы сможете узнать, что реальность спрятана в сердце. Этот путь известен как самкья – путь знания, путь познания, путь осознанности.

Превратите осознанность в непрерывный процесс.

Все, чем бы вы ни занимались, делайте с бдительным умом.

Не действуйте как во сне.

Мы все выполняем так, словно спим. Вы слушаете меня. Вы можете слушать двумя способами. Вы можете слушать как во сне, и тогда вы услышите слова, но не их смысл. И ваши уши будут продолжать работать, дребезжать, однако ваше сознание будет отсутствовать. Либо же, вы можете слушать пробуждено: с полным осознаванием, с интенсивным осознаванием, сознательно, с фокусированным умом. Если вы слушаете с фокусированным умом, бдительно, осознанно, отмечая, что происходит, тогда не только слова, но и смысл также будет услышан.

Слова не несут смысла. Они наполняются им только, когда вы бдительны. Ваша бдительность придает значение. Слова несут только звуки. Если вы не бдительны, то ваши уши услышат, но ваше сознание останется незатронутым.

Быть бдительным, для меня значит следующее: чтобы ни происходило, оно должно происходить с полным сознанием – вы знаете, что это сейчас происходит. Будда гуляет – он гуляет по-другому. Само качество другое. Внешне вы можете видеть, что он гуляет вполне обычно, так же  как и любой другой человек. Но он гуляет по-другому, потому что каждый шаг – бдительный шаг. Он его знает. Когда он поднимает свою ногу, он знает об этом. Когда он поднимает свою руку, он знает. Когда он поворачивает голову, он снова знает. Не существует ни единого движения его тела, без его осознания.

Так, Будда сказал… и он был одним из тех, кто глубоко вошел в знание, кто затронул предельное на пути знания, на пути осознавания. Он сказал, что ни один другой способ, метод, техника не нужны, если вы можете практиковать осознавание. Но это тяжело, потому что мы так глубоко уснули, что говорить об осознанности означает говорить, о полной противоположности нас. Мы просто спим. Не просто спим, но спим бессознательно. И не просто бессознательно, а словно в коме.

Вы злились, не зная, когда же наступил гнев. Вы были насильственны, не подозревая, когда же появилось насилие. Я слышал, как многие говорили: «Я не могу сказать, почему я разозлился. Я стал злым, не желая этого». Как такое возможно «не желая этого», вы стали злыми. Значит, вы были бессознательны.

Будда сказал: «Если вы чувствуете гнев, закройте глаза. Чувствуйте, как он поднимается. Чувствуйте, как гнев затмевает вас; как он восстает. Продолжайте видеть его. Ничего не делайте с ним, просто продолжайте смотреть. И тогда постепенно гнев испарится. Продолжайте наблюдать как он испаряется. Сначала увидьте как он приходит, поднимается, распространяется – затем смотрите, как гнев уходит, умирает, испаряется». Увидев однажды гнев на всех стадиях, вы никогда не будете злыми снова, так как ваш гнев требует вашей отождествленности. Вы должны быть отождествлены с ним, вы не должны его осознавать.

Итак, Будда сказал, что если вы делаете что-то бессознательно, вы совершаете грех. Если вы делаете что-то сознательно, тогда это добродетель. Существует только одна разница между добродетелью и грехом: сознательность или бессознательность создает ее. Это один путь, чтобы войти во внутреннюю реальность сердца, или выйти за пределы, или войти в парабрахму.

Существует и другой. Не нужно непосредственно фокусироваться на осознанности. Этот путь известен как йога, путь методов, способов, техник. Путь этот не направлен непосредственно на осознанность. Он направлен на некоторые методы, которые порождают осознанность. Вам не требуется быть осознанным с самого начала; вам предлагают сделать то, что породит ситуацию, в которой вы станете осознающим.

Например, каждое утро и вечер мы практиковали йогический метод. Если вы глубоко дышите, используете бастрику, очень хаотично, тогда вы ударяете по внутренней энергии, и она начинает подниматься. Пребывая в этом пробуждении энергии, сон для вас становится невозможным, вы не можете находиться в бессознательности. Такое количество энергии заставляет вас быть осознанными. Тогда на втором шаге, позволение себе полностью сходить с ума, и понимать сам процесс: когда вы отпускаете себя и скатываетесь в полное безумие, вы никогда на самом деле не сойдете с ума. Потому что сумасшествие не может быть кем-то дозволено, оно происходит независимо от вас. Поэтому если вы сможете позволить себе полностью сойти с ума, это покажет, что вы абсолютно здоровый человек. Сумасшедший не может себе такого позволить. Сумасшедший – это просто сумасшедший. Безумие случилось с ним, не по его воле. Оно идет вопреки ему.

Но если вы можете желать сумасшествия и позволять ему произойти, вы станете более святым по двум причинам. Первая, если вы в силах отпустить сумасшествие, значит, вы находитесь над ним, вы его мастер. И вторая, если вы позволяете безумию случиться, тогда много, много подавленных комплексов будут выпущены наружу, а когда высвобождается такое количество подавленной энергии, происходит взрыв. Взрыв, во время которого вы никогда не сможете оставаться бессознательными. Он настолько большой, словно загорелся ваш дом – как в этом случае вы можете быть бессознательными? Внезапно вы начнете осознавать. Весь ваш ум сошел с ума. Ваш дом в огне. Вдруг вы стали осознающими, ситуация неотложна. Вы не можете уснуть. Осознанность произойдет в данный момент.

И во время третьей стадии, когда мы наносим удары по кундалини с помощью «Ху»… Кундалини – резервуар, либо все наши энергии, собранные воедино. Если по этому резервуару ударить, энергия начинает распространять волны по всему телу. Она продолжает производить волны. Каждая фибра, каждая клеточка вашего тела оживает, наполняется. Телу дается больше энергии. Каждая клеточка становится более осознанной, и все тело внезапно чувствует, как по нему пробежалась осознанность. Когда вас так охватывает осознанность, вы не можете оставаться в бессознательности.

Эти три шага – йогические, они помогают созданию ситуации, в которой осознанность появляется как автоматический результат. И тогда на четвертой стадии вы просто ждете – полностью осознавая, бдительно, в ожидании. Что же произойдет? В такой осознанности происходит то, что называют брахман. В такой осознанности проявляется то, что скрыто в пещере сердца. Самкья и йога – два пути. Я совместил их. Три шага утренней медитации – от йоги, и четвертый – от самкья.

Вечерняя медитация начинается с пристального смотрения и ударов по энергии с помощью «Ху» и прыжков – все это относится к йоге, а последняя часть – самкье.

Дневная медитация – киртан принадлежит йоге, бхакти йоге. Он относится йоге, так как является способом. Вновь он создает внутри вас энергию, вновь создает ситуацию, в которой случается осознанность. Затем на второй стадии мы ждем, на третьей что бы мы ни почувствовали, мы выражаем это.

Для меня религиозная жизнь не просто опыт, но также и творчество. Вы должны познать божественное и вы также должны выразить его. Потому что как только божественное выражается, оно может создать такую же жажду в других. Выраженная форма божественного ударяет по сну других. Оно может помочь осознать другим людям иное измерение.

Когда кто-то безумно танцует, пребывая в блаженстве, в экстазе после медитации, он создает вибрации вокруг себя. И они могут проникнуть в кого угодно. Они могут уподобиться инфекции; они действительно становятся инфекцией. Экстаз этот передается другим, его можно ощутить. Сердца других будут затронуты. И если вы можете создать волны вокруг себя, вибрации, то вы послужите миру, и другого способа служить не существует – вы действовали на благо божественного, и никакого другого способа служить нет.

Эта последняя сутра говорит: Здесь заканчивается Кайвалья Упанишад.

Упанишада подошла к концу, конечно, но ваше путешествие только начинается. Когда вы вернетесь, помните все, что вы здесь делали, чувствовали, и продолжайте, сделайте это частью своей жизни. Если вы приняли санньясу, если вы отреклись от бутафорного мира, от мира абсурда, и приняли шаг по направлению к настоящему, к истине, тогда постоянно вы должны будете помнить об этом отречении. Это вспоминание поможет изменить все вокруг вас и внутри вас. Просто помня, что теперь вы санньясины, вы во многом изменитесь. Вы не можете реагировать теми же старыми способами, потому, что вы уже не тот старый человек.

По этой причине я дал вам новые имена, просто, чтобы вы почувствовали и помнили, что старое отождествление мертво – и сейчас вы вошли в существование. И с этого момента вам необходимо создать свой ум, свое тело, свою душу вокруг этого нового центра.

Вы должны стать санньясой.

Делайте, живите, будьте, но с этого момента из своего нового центра.

И вскоре, если вы настойчивы в своих усилиях, в своей осознанности, вы придете к точке, где происходят трансформация, мутация – где вы потеряны навсегда и только божественное остается.

 

That Art Thou #34

 

 

 

 

 

25.06.2009

 

На этом кемпе мы попытаемся создать тишину внутри вас. Нам не нужно будет успокаивать Вселенную; ее тишина всегда присутствует здесь и там, она непрерывна. Только вы упускаете тишину. Однажды собрав в себе тишину, вы трансформируетесь в другой мир, в другое существо. Вы больше не такие как прежде – старый человек умер, новый рожден.

Создание этой внутренней тишины это все, что имеется в виду под словом медитация; помните об этом. Мы не заинтересованы в учениях. Учения не имеют никакой ценности до тех пор, пока они не использованы на практике. Упанишады нам интересны только в качестве практических советов.

Упанишады, на мой взгляд, не являются некой системой верований, или некой доктриной, или некой философией, в которую нужно поверить. Упанишады – это практические руководства. Они не верят в перемены вашего ума, они верят в перемену вас самих. Упанишады не направлены на работу непосредственно с вами, но с вашим существом.

Запомните следующее: знание – ваша периферия, существование – ваш центр. Знание добавлено к вам, существование же никогда не может быть добавлено.

Существование – это то, чем вы уже являетесь.

Знание – то, что продолжает добавляться к вам. И так происходит – к сожалению это происходит со многими – что их существа становятся все больше и больше обремененными знаниями. Общество, культура, все что угодно продолжает набивать вас знаниями.

Знание утилитарно, оно необходимо. И потому каждый продолжает накапливать его. Знание – сила, оно дает вам энергию, в основном двигаться по направлению к миру, действовать в мире. Оно помогает, это инструмент. Но если вы отождествляетесь с этим знанием, вы забываете, что являетесь чем-то большим, чем-то, что знаете. И тогда вы забываете, что вы стоите на первом месте, вы приоритет, а не то, что вы знаете. И забываете о том, что ваше основное существо не является вашем знанием.

То, что вы знаете, является всего лишь памятью. Как пройти сквозь знание и достигнуть сокровенного центра, которым вы и являетесь? – тишина, отсутствие музыки, разговоров, внутреннего диалога. Но как же это сделать? Сделать это нелегко. Тяжело, потому, что вы начинаете новый разговор с самим собой. Как же остановить его? Как же медитировать?

Вы можете снова начать диалог. Все останется на своих местах. Единственный способ – выбросить всю эту внутреннюю ерунду наружу, пройти через катарсис. Все, чтобы ни происходило внутри, перенесите наружу – выбросьте! Выражайте. Если вы сможете выбросить весь свой ум, вы создадите внутри себя пространство. Пространство, в котором случается тишина.

Итак, мы не собираемся тихо сидеть здесь с закрытыми глазами, и прилагать усилия к тому, чтобы прервать внутренний диалог, внутренний шум. Таким способом вы ни к чему не придете, кроме как добавите еще больше шума в себя. Поэтому здесь мы направим внимание на технику выражения, а не подавления. Мы будем выбрасывать ум наружу – выбросим его наружу до конца! Так хорошо выбросим его, что внутри произойдет состояние не-ума. Даже если на мгновение вы обнаружите внутри себя не-ум, отсутствие разговоров, слов – вы вкусили нечто запредельное. Мгновенно…мгновенно вы на одной волне с бесконечностью.

Именно этим мы и будем заниматься. Этот кемп не для  обучения чему-либо. Я не собираюсь чему-либо вас учить. Я помогу вам вырасти в нечто, стать чем-то другим. Сотрудничайте со мной, так как пока вы не начнете сотрудничать, ничего нельзя будет сделать.

И от вас требуется не только сотрудничество. Вы должны задавать вопросы, исследовать, вы должны приглашать и молиться, чтобы все силы мира все силы Вселенной пришли к вам на помощь.

Перевод  Дакшина Дживан